„Kolektivní Neurózy Naší Doby“: Viktor Frankl O Fatalismu, Konformismu A Nihilismu

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

Viktor Frankl o tom, jaké kolektivní neurózy pronásledují lidi v éře automatizace, jak je vrozená vůle ke smyslu nahrazována vůlí k moci a potěšení, nebo je zcela nahrazena neustálým zvyšováním životního tempa a proč je problém najít smysl nelze omezit na prosté plození

Zdá se, že není třeba Viktora Frankla čtenářům našeho časopisu představovat: velkého psychiatra, který na základě zkušeností z koncentračních táborů dokázal vytvořit jedinečnou terapeutickou metodu zaměřenou na hledání významů ve všech projevech život, i ten nejnesnesitelnější, se na stránkách Monoclera objevil více než jednou: jeho vojenské zkušenosti lze přečíst ve vybraných střípcích knihy Řekni životu ano. Psycholog v koncentračním táboře “a o logoterapii - v článku„ Deset tezí o osobnosti “.

Dnes ale vydáváme přednášku „Kolektivní neurózy naší doby“kterou Victor Frankl četl 17. září 1957 na Princetonské univerzitě. Proč je tak zajímavá? Nejen podrobná analýza duševního stavu lidí, kteří se náhodou narodili v éře válek, totální automatizace života a devalvace osobnosti, ale také Franklovy úvahy o důsledcích, ke kterým symptomy, které vyjmenoval, vedou: vědec vysvětluje, jak pomíjivý postoj k životu vede k odmítnutí dlouhodobého plánování a stanovování cílů, fatalismu a neurotické tendence devalvovat, aby se lidé snadno ovládali „homunculi“, konformismus a kolektivní myšlení vedly k sebezapření a fanatismus ignorovat osobnosti ostatních.

Psychiatr je přesvědčen, že příčinou všech symptomů je strach ze svobody, odpovědnosti a útěku před nimi a nuda a apatie, které následovaly více než jednu generaci lidí, jsou projevy existenciálního vakua, ve kterém se člověk nachází který dobrovolně opustil hledání smyslu nebo jej nahradil touhou po moci, požitcích a prostém plození, které, jak si Frankl je jistý, postrádá jakýkoli význam (ano, ano - a v této poslední naději ospravedlnit svou existenci odmítl nám).

„Pokud je život celé generace lidí bezvýznamný, není potom nesmyslné snažit se tuto nesmyslnost udržovat?“

Nabízí Viktor Frankl nějaké možnosti, jak se dostat z tohoto vakua a existenční frustrace? Samozřejmě, ale o tom nám řekne sám pán. Čteme.

Kolektivní neurózy naší doby

Tématem mé přednášky je „nemoc naší doby“. Dnes svěříte řešení tohoto problému psychiatrovi, takže vám zjevně musím říci o tom, co si psychiatr myslí o moderním člověku, respektive bychom měli mluvit o „neurózách lidstva“.

Někdo v tomto ohledu bude vypadat jako zajímavá kniha s názvem: „Nervová porucha - nemoc naší doby“. Autor se jmenuje Wenck a kniha vyšla v 53. roce, nejen ne v roce 1953, ale v roce 1853 …

Nervová porucha, neuróza, tedy nepatří výlučně k moderním chorobám. Hirschman z Kretschmerovy kliniky Univerzity v Tübingenu statisticky dokázal, že v posledních desetiletích jsou neurózy bezpochyby běžnější; změnila se i symptomatologie. V kontextu těchto změn překvapivě skóre symptomů úzkosti klesalo. Nelze proto říci, že by úzkost byla nemocí našeho století.

Bylo zjištěno, že stav úzkosti neměl tendenci se rozšiřovat, a to nejen v posledních desetiletích, ale ani v posledních stoletích. Americký psychiatr Freehen tvrdí, že v dřívějších stoletích byla úzkost častější a že k tomu byly vhodnější důvody než dnes - má na mysli zkoušky čarodějů, náboženské války, stěhování národů, obchod s otroky a morové epidemie …

Jedním z nejčastěji citovaných Freudových tvrzení je, že lidstvo bylo narcismem vážně zasaženo ze tří důvodů: za prvé kvůli Koperníkovu učení, za druhé kvůli Darwinovu učení a za třetí kvůli Freudovi samotnému … Třetí důvod ochotně přijímáme. Pokud však jde o první dvě, nechápeme, proč vysvětlení související s „místem“(Koperník), které lidstvo zaujímá, nebo s tím „odkud“(Darwin) pochází, mohou mít tak silný dopad. Důstojnost člověka není nijak ovlivněna skutečností, že žije na Zemi, planetě sluneční soustavy, která není středem vesmíru. Dělat si starosti s tím je jako starat se o skutečnost, že Goethe se nenarodil ve středu Země, nebo proto, že Kant nežil na magnetickém pólu. Proč by skutečnost, že člověk není středem vesmíru, měla ovlivnit jeho význam? Jsou Freudovy úspěchy zlehčovány skutečností, že většinu svého života strávil nikoli v centru Vídně, ale v devátém městském obvodu? Je zřejmé, že vše, co souvisí s důstojností člověka, nezávisí na jeho umístění v hmotném světě. Stručně řečeno, stojíme tváří v tvář záměně různých dimenzí bytí, s ignorací ontologických rozdílů. Pouze pro materialismus mohou být světlé roky měřítkem velikosti.

Pokud tedy - z hlediska quaestio jurisⓘ „otázka práva“- Trans. z lat.

- zpochybňujeme lidské právo věřit, že jeho důstojnost závisí na duchovních kategoriích, pak z hlediska quaestio factiⓘ „faktické otázky“- Per. z lat.

- lze pochybovat, že Darwin snížil sebevědomí člověka. Může se dokonce zdát, že ji povýšil. Protože „progresivní“myšlení, posedlé pokrokem, se mi generace Darwinovy éry, zdá se mi, vůbec necítila ponížená, ale spíše byla hrdá na to, že se opičí předkové člověka mohli vyvinout tak daleko, že nic nemůže zasahovat s vývojem člověka a jeho proměnou v „Supermana“. Skutečnost, že muž vstal zpříma, „ovlivnila jeho hlavu“.

Kde tedy vznikl dojem, že je výskyt neuróz stále častější? Podle mého názoru to bylo způsobeno růstem něčeho, co způsobuje potřebu psychoterapeutické pomoci. Lidé, kteří se v minulosti obrátili na pastora, kněze nebo rabína, se nyní obracejí na psychiatra. Ale dnes odmítají jít ke knězi, takže lékař je nucen být tím, čemu říkám lékařský zpovědník. Tyto funkce zpovědníka se staly vlastní nejen neurologovi nebo psychiatrovi, ale také každému lékaři. Chirurg je musí provádět například v neoperovatelných případech nebo když je nucen učinit osobu invalidní amputací; ortoped čelí problémům lékařského zpovědníka, když jedná s zmrzačeným; dermatolog - při léčbě znetvořených pacientů, terapeut - při rozhovoru s nevyléčitelnými pacienty a nakonec gynekolog - když se na něj obrátí s problémem neplodnosti.

Nejen neurózy, ale dokonce ani psychózy nemají v současné době tendenci růst, zatímco se v průběhu času mění, ale jejich statistické ukazatele zůstávají překvapivě stabilní. Chtěl bych to ilustrovat na příkladu stavu známého jako latentní deprese: v minulé generaci byla obsedantní pochybnost o sobě spojená s pocity viny a lítosti latentní. Současné generaci však symptomaticky dominují stížnosti na hypochondrie. Deprese je stav spojený s klamnými představami. Je zajímavé sledovat, jak se obsah těchto šílených nápadů za posledních několik desetiletí změnil. Zdá se mi, že duch doby proniká do hloubek duševního života člověka, proto se klamné představy našich pacientů utvářejí v souladu s duchem doby a mění se s ním. Kranz v Mainzu a von Orelli ve Švýcarsku tvrdí, že moderní bludné myšlenky jsou ve srovnání s tím, co byly dříve, méně charakterizovány dominancí viny - viny před Bohem a více - úzkostí z vlastního těla, fyzického zdraví a výkonnosti. V naší době je klamná představa hříchu nahrazena strachem z nemoci nebo chudoby. Moderní pacient se méně zajímá o svou morálku než o své finance.

Při studiu statistik neuróz a psychóz se vraťme k těm číslům, která jsou spojena se sebevraždou. Vidíme, že se čísla v průběhu času mění, ale ne tak, jak se zdá, že se mění. Protože je známý empirický fakt, že v dobách válek a krizí počet sebevražd klesá. Pokud mě požádáte o vysvětlení tohoto jevu, budu citovat slova architekta, který mi kdysi řekl: nejlepší způsob, jak posílit a zpevnit zchátralou konstrukci, je zvýšit její zatížení. Psychický a somatický stres a stres, neboli to, co je v moderní medicíně známé jako „stres“, není vždy patogenní a vede ke vzniku onemocnění. Ze zkušenosti s léčbou neurotiků víme, že zmírnění stresu je potenciálně stejně patogenní jako nástup stresu. Pod tlakem okolností byli bývalí váleční zajatci, bývalí vězni koncentračních táborů i uprchlíci po těžkém utrpení nuceni a byli schopni jednat na hranici svých schopností, ukázat svou nejlepší stránku a tito lidé, jakmile se zbavili stresu, najednou je osvobodili, mentálně skončili na pokraji hrobu. Vždy si pamatuji účinek „dekompresní nemoci“, kterou potápěči zažívají, pokud jsou z vrstev zvýšeného tlaku vytaženi na povrch příliš rychle.

Vraťme se k tomu, že počet případů neuróz - alespoň v přesném klinickém slova smyslu - se nezvyšuje. To znamená, že klinické neurózy se v žádném případě nestávají kolektivními a neohrožují lidstvo jako celek. Nebo, řekněme to opatrněji: to jen znamená, že kolektivní neurózy, stejně jako neurotické stavy - v nejužším, klinickém, smyslu slova - nejsou nevyhnutelné!

Když jsme učinili tuto výhradu, pojďme se vrátit k těm povahovým rysům moderního člověka, které lze nazvat neurózami podobné nebo „podobné neurózám“. Podle mých pozorování jsou kolektivní neurózy naší doby charakterizovány čtyřmi hlavními příznaky:

1) Efemérní postoj k životu. Během poslední války se člověk musel naučit žít až do dalšího dne; nikdy nevěděl, jestli uvidí příští úsvit. Po válce v nás tento postoj zůstal, byl posílen strachem z atomové bomby. Zdá se, že lidé jsou v zajetí středověké nálady, jejíž slogan zní: „Apr’es moi la bombe atomique“ⓘ „Po mně dokonce atomová válka“- Per. s fr.

… A tak se vzdají dlouhodobého plánování, od stanovení určitého cíle, který by jim organizoval život. Moderní člověk žije prchavě, den za dnem a nechápe, co tím ztrácí. Také si neuvědomuje pravdivost slov, která vyslovil Bismarck: „V životě zacházíme s mnoha věcmi jako s návštěvou zubaře; vždy věříme, že se něco skutečného ještě stane, mezitím se to již děje. “Vezměme si jako vzor život mnoha lidí v koncentračním táboře. Pro rabína Jonáše, pro doktora Fleischmana a pro doktora Wolffa nebyl ani táborový život pomíjivý. Nikdy se k ní nechovali jako k něčemu dočasnému. Tento život se pro ně stal potvrzením a vrcholem jejich existence.

2) Dalším příznakem je fatální přístup k životu … Dočasná osoba říká: „Nemá smysl dělat plány na život, protože jednoho dne atomová bomba stejně vybuchne.“Fatalista říká: „Je dokonce nemožné plánovat.“Vidí sám sebe jako hračku vnějších okolností nebo vnitřních podmínek, a proto se nechá ovládat. Nevládne sám, ale pouze volí vinu za to či ono v souladu s učením moderního nihilismu. Nihilismus před sebou drží zkreslující zrcadlo, které zkresluje obrazy, v důsledku čehož se prezentuje buď jako mentální mechanismus, nebo jednoduše jako produkt ekonomického systému.

Tomuto druhu nihilismu říkám „homunkulismus“, protože se člověk mýlí, protože se považuje za produkt toho, co ho obklopuje, nebo za svůj vlastní psychofyzický make-up. Posledně uvedené tvrzení nachází oporu v populárních interpretacích psychoanalýzy, která poskytuje mnoho argumentů pro fatalismus. Psychologie hloubky, která vidí svůj hlavní úkol v „odhalení“, je nejúčinnější při léčbě neurotické tendence „devalvovat“. Současně nesmíme ignorovat skutečnost, kterou poznamenal slavný psychoanalytik Karl Stern: „Bohužel existuje rozšířené přesvědčení, že reduktivní filozofie je součástí psychoanalýzy. To je typické pro maloměšťáckou průměrnost, která se vším duchovním zachází s opovržením “ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, s. 101

… Většina moderních neurotiků, kteří se obracejí na chybující psychoanalytiky o pomoc, se vyznačuje pohrdavým postojem ke všemu, co souvisí s duchem, a zejména s náboženstvím. Při vší úctě ke genialitě Sigmunda Freuda a jeho průkopnickým výkonům nesmíme zavírat oči nad tím, že sám Freud byl synem své doby, závislým na duchu své doby. Freudova úvaha o náboženství jako iluzi nebo o obsedantní neuróze Boha jako obrazu jeho otce byla samozřejmě výrazem tohoto ducha. Ale ani dnes, po několika desetiletích, nelze podceňovat nebezpečí, před kterým nás varoval Karl Stern. Přitom samotný Freud vůbec nebyl člověkem, který by duchovní a morální zkoumal příliš hluboko. Neříkal, že je člověk ještě nemorálnější, než si představuje, ale také mnohem morálnější, než si o sobě myslí? Tuto formulku bych zakončil dodatkem, že je často ještě více věřící, než jak ví. Nevylučoval bych z tohoto pravidla samotného Freuda. Nakonec to byl právě on, kdo kdysi apeloval na „naše Božská loga“.

Dnes dokonce i samotní psychoanalytici cítí něco, co, připomínající název Freudovy knihy „Nespokojenost s kulturou“, lze nazvat „nespokojenost s popularitou“. Slovo „obtížné“se stalo znakem naší doby. Američtí psychoanalytici si stěžují, že takzvaná volná asociace, částečně využívající základní analytické techniky, už dávno není opravdu svobodná: pacienti se o psychoanalýze dozvědí příliš mnoho, než vůbec dorazí na schůzku. Tlumočníci už nevěří ani snovým příběhům pacienta. Jsou příliš často prezentovány ve zkreslené podobě. V každém případě to tedy říkají slavní analytici. Jak poznamenal Emile Gazet, redaktor Amerického žurnálu psychoterapie, pacienti, kteří se obracejí na psychoanalytiky, sní o komplexu Oidipus, pacienti z adlerovské školy vidí ve snech boj o moc a pacienti, kteří se obracejí na Jungovy následovníky, plní své sny archetypy.

3) Po krátké exkurzi do psychoterapie obecně a konkrétně do problémů psychoanalýzy se opět vrátíme k rysům kolektivního neurotického charakteru v moderním člověku a přejdeme k úvaze o třetím ze čtyř symptomů: konformismus nebo kolektivní myšlení … Projevuje se, když chce běžný člověk v běžném životě být co nejméně nápadný, raději se rozpustí v davu. Samozřejmě bychom si neměli plést dav a společnost mezi sebou, protože je mezi nimi podstatný rozdíl. Aby společnost byla skutečná, potřebuje jednotlivce a jednotlivci potřebují společnost jako sféru projevu své činnosti. Dav je jiný; cítí se zraněna přítomností původní osobnosti, proto potlačuje svobodu jedince a vyrovnává osobnost.

4) Konformista nebo kolektivista popírá svou vlastní identitu. Neurotik trpící čtvrtým symptomem - fanatismus, popírá osobnost ostatních. Nikdo by ho neměl překonávat. Nechce poslouchat nikoho jiného než sebe. Ve skutečnosti nemá vlastní názor, jednoduše vyjadřuje konvenční úhel pohledu, který sám pro sebe předpokládá. Fanatici stále více politizují lidi, zatímco skuteční politici musí být stále více humanizováni. Je zajímavé, že první dva symptomy - pomíjivá pozice a fatalismus, jsou podle mého názoru nejčastější v západním světě, zatímco poslední dva příznaky - konformismus (kolektivismus) a fanatismus - dominují v zemích Východu.

Jak běžné jsou tyto rysy kolektivní neurózy mezi našimi současníky? Požádal jsem několik svých zaměstnanců, aby testovali pacienty, kteří vypadali, alespoň v klinickém smyslu, duševně zdraví, kteří byli právě na mé klinice ošetřeni kvůli organicko-neurologickým potížím. Byly jim položeny čtyři otázky, aby zjistili, do jaké míry vykazují některý ze čtyř uvedených symptomů. První otázka zaměřená na projevení pomíjivé pozice byla: myslíte si, že stojí za to podniknout jakoukoli akci, pokud bychom jednoho dne mohli být všichni zabiti atomovou bombou? Druhá otázka, ukazující fatalismus, byla formulována takto: myslíte si, že člověk je produktem a hračkou vnějších a vnitřních sil? Třetí otázka, odhalující sklony ke konformismu nebo kolektivismu, byla tato: myslíte si, že je nejlepší na sebe nepřitahovat pozornost? A konečně čtvrtá, opravdu ošemetná otázka byla formulována takto: Myslíte si, že někdo, kdo je přesvědčen o svých nejlepších záměrech se svými přáteli, má právo použít jakékoli prostředky, které považuje za nezbytné k dosažení svého cíle? Rozdíl mezi fanatickými a humánními politiky je tento: fanatici věří, že účel světí prostředky, zatímco, jak víme, existují prostředky, které znesvěcují i ty nejposvátnější cíle.

Bylo tedy zjištěno, že mezi všemi těmito lidmi byla pouze jedna osoba prostá všech symptomů kolektivní neurózy; 50% dotázaných vykazovalo tři nebo dokonce všechny čtyři příznaky.

Diskutoval jsem o těchto a dalších podobných výsledcích v Americe a všude se mě ptali, zda tomu tak je pouze v Evropě. Odpověděl jsem: je možné, že Evropané projevují rysy kolektivní neurózy v akutnější formě, ale nebezpečí - nebezpečí nihilismu - má globální povahu. Skutečně lze pozorovat, že všechny čtyři symptomy mají kořeny ve strachu ze svobody, ve strachu ze zodpovědnosti a v útěku před nimi; svoboda spolu se zodpovědností činí z člověka duchovní bytost. A nihilismus lze podle mého názoru definovat jako směr, kterým se člověk unavený a unavený duchem vydává. Když si představíme, jak se světová vlna nihilismu valí, roste, kupředu, pak Evropa zaujímá pozici podobnou seismografické stanici, která v rané fázi zaregistrovala blížící se duchovní zemětřesení. Evropan je možná citlivější na toxické výpary nihilismu; doufejme, že nakonec bude schopen vymyslet protijed, dokud na to bude čas.

Právě jsem mluvil o nihilismu a v této souvislosti chci poznamenat, že nihilismus není filozofie, která tvrdí, že jen nic neexistuje, nihil není nic, a proto neexistuje žádné Bytí; nihilismus je pohled na život, který vede k tvrzení, že Bytí je nesmyslné. Nihilista je člověk, který věří, že Bytí a vše, co přesahuje jeho vlastní existenci, nemá smysl. Ale kromě tohoto akademického a teoretického nihilismu existuje praktický, dá se říci, „každodenní“nihilismus: projevuje se a nyní živěji než kdy dříve u lidí, kteří považují svůj život za nesmyslný, kteří nevidí smysl svého existenci, a proto si myslí, že je bezcenná.

Při rozvíjení svého konceptu řeknu, že nejsilnějším vlivem na člověka není vůle k potěšení, nikoli vůle k moci, ale to, čemu říkám vůle ke smyslu: touha po nejvyšším a konečném smyslu jeho bytí, zakořeněná v jeho přirozenost, boj o ni. Tato vůle ke smyslu může být frustrovaná. Tomuto faktoru říkám existenciální frustrace a porovnávám ho se sexuální frustrací, která je tak často přisuzována etiologii neuróz.

Každá doba má své vlastní neurózy a každá doba potřebuje svoji vlastní psychoterapii. Zdá se mi, že existenciální frustrace dnes hraje při tvorbě neuróz minimálně stejně důležitou roli, jakou dříve hrála sexuální frustrace. Takové neurózy nazývám noogenní. Když je neuróza noogenní, není zakořeněná v psychologických komplexech a traumatech, ale v duchovních problémech, morálních konfliktech a existenciálních krizích, takže taková duchem zakořeněná neuróza vyžaduje psychoterapii zaměřenou na ducha - tomu říkám logoterapie, kontrast k psychoterapii. v nejužším slova smyslu. Ať je to jakkoli, logoterapie je účinná při léčbě dokonce neurotických případů psychogenního než noogenního původu.

Adler nás seznámil s důležitým faktorem vzniku neuróz, který nazýval pocit méněcennosti, ale je mi jasné, že dnes stejně důležitou roli hraje pocit bezvýznamnosti: ne pocit, že vaše bytost je méně hodnotná než být jinými lidmi, ale pocit, že život už nedává smysl.

Moderní člověk je ohrožen tvrzením o nesmyslnosti svého života, nebo, jak mu říkám, existenciálním vakuem. Kdy se tedy toto vakuum projevuje, kdy se projevuje tak často skryté vakuum? Ve stavu nudy a apatie. A nyní můžeme pochopit relevanci Schopenhauerových slov, že lidstvo je odsouzeno k věčnému houpání mezi dvěma extrémy touhy a nudy. Skutečná nuda pro nás - pacienty i psychiatry - dnes přináší více problémů než touhy a dokonce takzvané sexuální touhy.

Problém nudy je stále naléhavější. V důsledku druhé průmyslové revoluce pravděpodobně takzvaná automatizace povede k obrovskému nárůstu volného času průměrného pracovníka. A dělníci nebudou vědět, co se vším tím volným časem dělat.

Ale vidím další nebezpečí spojená s automatizací: jednoho dne může být člověk v jeho sebepochopení pod hrozbou přizpůsobení se stroji na myšlení a počítání. Nejprve se chápal jako stvoření - jakoby z pohledu svého stvořitele, Boha. Pak přišel strojový věk a člověk začal v sobě vidět stvořitele - jakoby z hlediska svého stvoření stroj: stroj Ihomme, jak věří Lametrie. Nyní žijeme v době stroje na myšlení a počítání. V roce 1954 napsal švýcarský psychiatr do Vienna Neurological Journal: „Elektronický počítač se liší od lidské mysli pouze v tom, že pracuje většinou bez rušení, což se bohužel o lidské mysli říci nedá.“Takové prohlášení s sebou nese nebezpečí nového homunkulismu. Nebezpečí, že jednoho dne si člověk může znovu špatně rozumět a bude opět interpretován jako „nic než“. Podle tří velkých homunkulismů - biologismu, psychologismu a sociologismu - nebyl člověk „ničím jiným než“automatickými reflexy, množstvím pohonů, mentálním mechanismem nebo jednoduše produktem ekonomického systému. Kromě toho nezbylo nic pro člověka, pro muže, kterému se v žalmu říkalo „paulo minor Angelis“, čímž se umístil těsně pod anděly. Ukázalo se, že lidská podstata neexistuje. Nesmíme zapomenout, že homonculismus může ovlivnit historii, alespoň to již udělal. Stačí si pamatovat, že ne tak dávno nás chápání člověka jako „nic jiného než“produkt dědičnosti a prostředí nebo „krev a země“, jak se tomu později říkalo, přivedlo k historickým kataklyzmatům. V každém případě se domnívám, že existuje přímá cesta od homunculistického obrazu člověka do plynových komor Osvětimi, Treblinky a Majdanku. Zkreslení obrazu člověka pod vlivem automatizace je stále vzdáleným nebezpečím. Naším, lékařským, úkolem je nejen rozpoznat a v případě potřeby léčit nemoci, včetně duševních, a dokonce i těch, které souvisejí s duchem naší doby, ale také jim předcházet, kdykoli je to možné, proto máme právo varovat před hrozícím nebezpečím.

Před existenciální frustrací jsem řekl, že nedostatek znalostí o smyslu existence, který sám o sobě může učinit život hodnotným, může způsobit neurózy. Popsal jsem to, čemu se říká neuróza nezaměstnanosti. V posledních letech zesílila další forma existenciální frustrace: psychologická krize odchodu do důchodu. Řešit by je měla psychogerontologie nebo gerontopsychiatrie.

Je životně důležité umět nasměrovat něčí život k cíli. Pokud je člověk zbaven profesionálních úkolů, potřebuje si najít další životní úkoly. Domnívám se, že prvním a hlavním cílem psychohygieny je stimulovat lidskou vůli ke smyslu života tím, že člověku nabídneme takové možné významy, které jsou mimo jeho profesionální sféru. Nic nepomůže člověku přežít Americký psychiatr J. E. Nardini („Faktory přežití v amerických válečných zajatcích Japonců“, The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) poznamenal, že američtí vojáci zajatí Japonci by měli větší šanci na přežití pokud měli pozitivní pohled na život zaměřený na cíl důstojnější než přežití.

a udržovat zdraví jako znalost životního úkolu. Proto chápeme moudrost slov Harveyho Cushinga, které citoval Percival Bailey: „Jediný způsob, jak prodloužit život, je mít vždy nedokončený úkol.“Sám jsem nikdy neviděl takovou horu knih, které by čekaly na přečtení a které se tyčí na stole devadesátiletého vídeňského profesora psychiatrie Josepha Bergera, jehož teorie schizofrenie před mnoha desítkami let poskytla tolik pro výzkum v této oblasti.

Duchovní krize spojená s odchodem do důchodu je přesněji řečeno neustálá neuróza nezaměstnaných. Existuje ale také dočasná, opakující se neuróza - deprese, která způsobuje utrpení lidem, kteří si začínají uvědomovat, že jejich život není dostatečně smysluplný. Když se každý den v týdnu změní na neděli, najednou se dostaví pocit existenčního vakua.

Existenciální frustrace se zpravidla neprojevuje, existuje, obvykle v zastřené a skryté podobě, ale známe všechny masky a obrazy, podle kterých ji lze rozpoznat.

V případě „nemoci s mocí“je frustrovaná vůle ke smyslu nahrazena kompenzační vůlí k moci. Profesionální práce, do které se manažer zapojuje, ve skutečnosti znamená, že jeho maniakální nadšení je samo o sobě cílem, který nikam nevede. To, čemu staří scholastikové říkali „strašná prázdnota“, existuje nejen v oblasti fyziky, ale také v psychologii; člověk se bojí své vnitřní prázdnoty - existenciálního vakua a utíká z něj do práce nebo potěšení. Pokud vůle k moci zaujme místo jeho frustrované vůle smysl, pak to může být ekonomická síla, která je vyjádřena vůlí k penězům a je nejprimitivnější formou vůle k moci.

Jiná je situace u manželek vedoucích pracovníků, kteří trpí „nemocí moci“. Zatímco vedoucí pracovníci mají příliš mnoho práce na to, aby popadli dech a byli sami se sebou, manželky mnoha vedoucích pracovníků často nemají co dělat, mají tolik volného času, že nevědí, co s tím. Rovněž se ocitnou v pasti, když čelí existenční frustraci, jen pro ně je to spojeno s nadměrným požíváním alkoholu. Pokud jsou manželé workoholici, pak se u jejich manželek rozvíjí dipsomanie: od vnitřní prázdnoty přecházejí k nekonečným večírkům, rozvíjí vášeň pro drby, hraní karet.

Jejich frustrovaná vůle ke smyslu není tedy kompenzována vůlí k moci, jako u jejich manželů, ale vůlí k potěšení. Přirozeně to může být i sex. Často poukazujeme na to, že existenciální frustrace vede k sexuální kompenzaci a že za existenciální frustrací stojí sexuální frustrace. Sexuální libido prospívá v existenciálním vakuu.

Ale kromě všeho výše uvedeného existuje ještě jeden způsob, jak se vyhnout vnitřní prázdnotě a existenciální frustraci: jízda závratnou rychlostí. Zde chci objasnit rozšířenou mylnou představu: tempo naší doby, spojené s technologickým pokrokem, ale ne vždy jeho důsledkem, může být pouze zdrojem fyzické nemoci. Je známo, že v posledních desetiletích zemřelo na infekční choroby mnohem méně lidí než kdykoli předtím. Ale tento „deficit smrti“byl více než kompenzován smrtelnými dopravními nehodami. Na psychologické úrovni je však obraz jiný: rychlost naší doby není, jak se často věří, příčinou nemocí. Domnívám se naopak, že vysoké tempo a spěch naší doby je spíše neúspěšným pokusem vyléčit se z existenciální frustrace. Čím méně je člověk schopen určit smysl svého života, tím více zrychluje jeho tempo.

Pokus, pod hlukem motorů, vnímám jako tergo rychle se rozvíjející motorizace odstranit existenciální vakuum ze silnice. Motorizace může kompenzovat nejen pocit nesmyslnosti života, ale také pocit banální méněcennosti existence. Nepřipomíná nám chování tolika motorizovaných parvenů? - Cca. za.

čemu zvířecí psychologové říkají chování hledající dojem?

To, co dělá dojem, se často používá ke kompenzaci pocitů méněcennosti: sociologové tomu říkají prestižní konzum. Znám velkého průmyslníka, který je jako pacient klasickým případem mocně nemocného člověka. Celý jeho život byl podřízen jedné jediné touze, pro jejíž uspokojení si vyčerpáním práce zničil zdraví - měl sportovní letadlo, ale nebyl spokojený, protože chtěl proudové letadlo. V souladu s tím bylo jeho existenciální vakuum tak velké, že ho bylo možné překonat pouze nadzvukovou rychlostí.

Hovořili jsme z hlediska psychohygieny o nebezpečí, které v naší době představuje nihilismus a homunculistický obraz člověka; psychoterapie může toto nebezpečí eliminovat, pouze pokud se zachrání před nakažením homunculistickým obrazem osoby. Pokud ale psychoterapie chápe člověka jen jako bytost, která je vnímána „ničím jiným než“takzvaným id a superego, navíc na jedné straně jimi „ovládána“, a na druhé straně se snaží je usmířit, pak bude zachráněn homunculus, což je karikatura toho, čím člověk je.

Člověk není „ovládán“, člověk se rozhoduje sám. Člověk je volný. Ale místo svobody raději mluvíme o odpovědnosti. Odpovědnost předpokládá, že existuje něco, za co jsme zodpovědní, konkrétně za splnění konkrétních osobních požadavků a úkolů, za uvědomění si jedinečného a individuálního významu, který si musí každý z nás uvědomit. Považuji proto za nesprávné hovořit pouze o seberealizaci a seberealizaci. Člověk se bude realizovat jen do té míry, do jaké plní určité specifické úkoly ve světě kolem sebe. Tedy ne podle úmyslu, ale podle účinku.

Z podobného hlediska uvažujeme o vůli k potěšení. Člověk selhává, protože vůle k rozkoši sama sobě odporuje a dokonce se staví proti sobě. Jsme o tom přesvědčeni pokaždé, když vezmeme v úvahu sexuální neurózy: čím více potěšení se člověk snaží získat, tím méně toho dosáhne. A naopak: čím více se člověk snaží vyhnout problémům nebo utrpení, tím hlouběji se propadá do dalšího utrpení.

Jak vidíme, neexistuje jen vůle k potěšení a vůle k moci, ale také vůle ke smyslu. Máme možnost dát svému životu smysl nejen kreativitou a zkušenostmi Pravdy, Krásy a Laskavosti přírody, nejen seznámením s kulturou a poznáním člověka v jeho jedinečnosti, individualitě a lásce; máme možnost učinit život smysluplným nejen kreativitou a láskou, ale také utrpením, pokud my, již nemáme možnost změnit svůj osud činem, zaujmeme vůči němu správnou pozici. Když už nemůžeme ovládat a měnit svůj osud, pak musíme být připraveni to přijmout. Potřebujeme odvahu, abychom kreativně definovali svůj osud; potřebujeme pokoru, abychom se správně vypořádali s utrpením spojeným s nevyhnutelným a neměnným osudem. Osoba, která zažívá strašné utrpení, může dát svému životu smysl tím, jak se setká se svým osudem, přičemž na sebe vezme utrpení, ve kterém ani aktivní existence, ani kreativní existence nemohou dát životní hodnotu, a zkušenosti - smysl. Správný postoj k utrpení je jeho poslední šancí.

Život tedy až do posledního dechu má svůj vlastní smysl. Možnost uvědomit si správný postoj k utrpení - tomu říkám hodnotové hodnoty - trvá až do poslední chvíle. Nyní můžeme pochopit moudrost Goetha, který řekl: „Neexistuje nic, co by nemohlo být zušlechtěno jednáním nebo utrpením.“Dodáváme, že utrpení hodné člověka zahrnuje čin, výzvu a příležitost, aby člověk dosáhl nejvyššího úspěchu.

Kromě utrpení je smysl lidské existence ohrožen vinou a smrtí. Když není možné změnit, v důsledku čehož jsme byli vinni a vznikla nám odpovědnost, pak lze vinu jako takovou znovu promyslet a zde opět vše závisí na tom, jak je člověk připraven zaujmout správné postavení ve vztahu k sobě samému - upřímně litovat toho, co udělal. (Nepovažuji za případy, kdy lze skutek nějakým způsobem vykoupit.)

Nyní s ohledem na smrt - ruší to smysl našeho života? V žádném případě. Protože neexistuje historie bez konce, neexistuje ani život bez smrti. Život může dávat smysl, ať už je dlouhý nebo krátký, ať už za sebou člověk zanechal děti nebo zemřel bezdětný. Pokud smysl života spočívá v plození, pak každá generace najde svůj smysl až v další generaci. V důsledku toho by byl problém hledání smyslu jednoduše předáván z generace na generaci a jeho řešení by bylo neustále odkládáno. Pokud je život celé generace lidí bezvýznamný, není potom nesmyslné snažit se tuto nesmyslnost udržovat?

Vidíme, že jakýkoli život v každé situaci má svůj vlastní smysl a udržuje si ho až do posledního dechu. To platí stejně pro život zdravých i nemocných lidí, včetně duševně nemocných. Takzvaný život nehodný života neexistuje. A i za projevy psychózy se skrývá skutečně duchovní osobnost, duševně nepřístupná. Nemoc ovlivňuje pouze schopnost komunikovat s vnějším světem, ale podstata člověka zůstává nezničitelná. Pokud by tomu tak nebylo, pak by nemělo smysl v činnosti psychiatrů.

Když jsem byl před sedmi lety v Paříži na prvním psychiatrickém kongresu, Pierre Bernard se mě jako psychiatra zeptal, zda se z pitomců mohou stát svatí. Odpověděl jsem kladně. Navíc jsem řekl, že kvůli vnitřnímu postoji strašná skutečnost, že se narodil jako idiot, neznamená, že je nemožné, aby se tato osoba stala svatou. Samozřejmě, ostatní lidé, a dokonce i my psychiatři, si toho sotva dokážeme všimnout, protože duševní nemoc blokuje samotnou možnost vnějších projevů svatosti u nemocných lidí. Jen Bůh ví, kolik svatých se skrývalo za výstřelky idiotů. Potom jsem se zeptal Pierra Bernarda, zda je intelektuální snobství pochybovat o samotné možnosti takových transformací? Neznamená takové pochybnosti, že v myslích lidí svatost a morální vlastnosti člověka závisí na jeho IQ? Ale je pak možné například říci, že pokud je IQ pod 90, pak není šance stát se svatým? A ještě jedna úvaha: kdo pochybuje, že dítě je osoba? Nemůže být ale pitomec považován za infantilní osobu, která zůstala ve svém vývoji na úrovni dítěte?

Není proto důvod pochybovat o tom, že i ten nejbolestivější život má svůj vlastní smysl, a doufám, že jsem ho dokázal ukázat. Život má bezpodmínečný smysl a my v něj potřebujeme bezpodmínečnou víru. To je nejdůležitější v době, jako je ta naše, kdy je člověk ohrožen existenciální frustrací, frustrací vůle po smyslu, existenciálním vakuem.

Psychoterapie, pokud pochází ze správné filozofie, může mít pouze bezpodmínečnou víru ve smysl života, jakýkoli život. Chápeme, proč Waldo Frank napsal v americkém časopise, že logoterapie propůjčuje důvěryhodnost rozšířeným pokusům nahradit vědomou filozofií nevědomé filozofie Freuda a Adlera. Moderní psychoanalytici, zejména ve Spojených státech, již pochopili a souhlasili, že psychoterapie nemůže existovat bez konceptu světa a hierarchie hodnot. Přinášet samotného psychoanalytika k realizaci jeho často nevědomých představ o člověku je stále důležitější. Psychoanalytik musí pochopit, jak nebezpečné je opustit toto bezvědomí. Každopádně jediný způsob, jak to udělat, je uvědomit si, že jeho teorie vychází z karikovaného obrazu osoby a že je nutné ji opravit.

To jsem se pokusil udělat v existenciální analýze a logoterapii: nenahrazovat, ale doplňovat stávající psychoterapii, dělat z původního obrazu člověka holistický obraz skutečného člověka, včetně všech dimenzí, a vzdávat hold realitě, která patří pouze člověku a říká se mu „bytí“.

Chápu, že mi můžete vyčítat, že jsem sám vytvořil karikaturu obrazu osoby, která navrhla opravu. Možná máte částečně pravdu. Možná, že to, o čem jsem mluvil, bylo poněkud jednostranné a přeháněl jsem hrozbu, kterou představuje nihilismus a homunculismus, což, jak se mi zdálo, tvoří nevědomý filozofický základ moderní psychoterapie; možná jsem skutečně přecitlivělý na sebemenší projevy nihilismu. Pokud ano, prosím pochopte, že mám tuto přecitlivělost, protože jsem musel tento nihilismus v sobě překonat. Možná proto jsem schopen ho detekovat, kdekoli se skrývá.

Možná vidím tak zřetelně v oku někoho jiného skvrnu, protože jsem ze sebe vyplakal poleno, a proto možná mám právo sdílet své myšlenky mimo zdi své vlastní školy existenciální introspekce.