Paul Verhage. Psychoterapie, Psychoanalýza A Hysterie

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

Původní text v angličtině

Překlad: Oksana Obodinskaya

Freud se vždy učil od svých hysterických pacientů. Chtěl to vědět, a proto je pozorně poslouchal. Jak víte, Freud zdokonalil myšlenku psychoterapie, která byla na konci 19. století pozoruhodná svou významnou novinkou. Psychoterapie se dnes stala velmi běžnou praxí; tak populární, že nikdo přesně neví, co to je. Na druhou stranu hysterie jako taková téměř úplně zmizela, a to ani v nejnovějších vydáních DSM (Diagnostický a statistický manuál duševních poruch) o ní není ani zmínky.

Tento článek je tedy o tom, co na jedné straně již neexistuje, a na druhé straně o tom, čeho je příliš mnoho … Je tedy nutné definovat to, čemu z psychoanalytického hlediska rozumíme slovo „psychoterapie“a jak přemýšlíme o hysterii.

Začněme známou klinickou situací. Klient přijde na schůzku s námi, protože má symptom, který se stal nesnesitelným. V kontextu hysterie může být tento symptom cokoli od klasické konverze, fobických složek, sexuálních a / nebo mezilidských problémů až po nejasnější stížnosti na depresi nebo nespokojenost. Pacient předloží svůj problém psychoterapeutovi a je normální očekávat, že terapeutický účinek povede k vymizení symptomů a návratu ke status quo ante, k předchozímu zdravotnímu stavu.

To je samozřejmě velmi naivní pohled. Je velmi naivní, protože nebere v úvahu nádherný malý fakt, a to: ve většině případů není příznakem nic akutního, ani zhoršení, naopak - vzniklo to měsíce nebo dokonce roky. Otázka, která se v tuto chvíli objevuje, zní samozřejmě takto: proč pacient přišel nyní, proč nepřišel dříve? Jak to vypadá na první pohled i na druhý, u subjektu se něco změnilo a v důsledku toho symptom přestal plnit svou správnou funkci. Bez ohledu na to, jak bolestivý nebo nekonzistentní může být symptom, je zřejmé, že symptom dříve poskytoval subjektu určitou stabilitu. Subjekt požádá o pomoc pouze tehdy, když je tato stabilizační funkce oslabena. Lacan proto poznamenává, že terapeut by se neměl pokoušet přizpůsobit pacienta své realitě. Naopak je příliš dobře přizpůsobený, protože se na tvorbě symptomu podílel velmi efektivně. jeden

V tomto bodě se setkáváme s jedním z nejdůležitějších freudovských objevů, a to s tím, že každý symptom je v první řadě pokusem o uzdravení, pokusem zajistit stabilitu dané psychické struktury. To znamená, že musíme přeformulovat očekávání klienta. Nežádá úlevu od symptomu, ne, pouze chce, aby byla obnovena jeho původní stabilizační funkce, která byla v důsledku změněné situace oslabena. Freud proto přichází s velmi zvláštním nápadem, zvláštním ve světle výše zmíněného naivního úhlu pohledu, a to s myšlenkou „letu ke zdraví“. Tento výraz najdete v jeho díle o Krysím muži. Terapie právě začala, něčeho se dosáhlo a pacient se rozhodne přestat, jeho zdravotní stav se výrazně zlepšil. Příznak byl v podstatě sotva změněn, ale očividně to pacientovi nevadilo, ale překvapenému terapeutovi to vadilo.

S ohledem na tuto jednoduchou zkušenost je nutné předefinovat myšlenku psychoterapie i symptom. Začněme psychoterapií: existuje mnoho druhů terapie, ale můžeme je zhruba rozdělit na dvě opačné skupiny. Jedním z nich bude překrývání terapií a druhým bude překrývání. Znovu krytí znamená nejen zotavení, zlepšení pohody, ale také něco, co zakrýt, zakrýt, skrýt, to znamená, že téměř automatický reflex pacienta je přítomen po tom, co nazýváme traumatickou událostí. Ve většině případů jde také o terapeutický reflex. Pacient a terapeut tvoří koalici, která co nejdříve zapomene na to, co bylo duševně znepokojující. Podobný miniaturizovaný postup najdete v reakci na Fehlleistung (rezervace), například skluz: „To vůbec nic neznamená, protože jsem unavený atd.“Člověk nechce být konfrontován s prvky pravdy, které lze vyvodit ze symptomu, naopak se mu chce vyhnout. Proto by nás nemělo překvapit, že používání trankvilizérů je tak běžné.

Pokud tento typ psychoterapie aplikujeme na hysterického pacienta, můžeme v krátkodobém horizontu dosáhnout určitého úspěchu, ale v dlouhodobém horizontu nevyhnutelně povede k neúspěchu. Hlavní hysterickou otázkou je, že ji nelze pokrýt. Později uvidíme, že ústřední hysterická otázka se stává zásadní pro hledání lidské identity. Zatímco psychotická otázka se týká existence - „Být či nebýt, to je otázka“, neurotická otázka zní „Jak existuji, jaká jsem jako osoba, jako žena, jaké je moje místo mezi generacemi jako syn nebo otec jako dcera nebo matka? Hysterický subjekt navíc odmítne hlavní kulturní odpovědi na tyto otázky ze „obecně přijímaných“odpovědí (puberta je tedy normální hysterické období v životě člověka, kdy odmítá obvyklé odpovědi na takové otázky). Nyní je snadné pochopit, proč podpůrné „léčebné“terapie selhávají: tyto typy psychoterapií budou používat odpovědi zdravého rozumu, tedy odpovědi, které hysterický subjekt kategoricky odmítá …

Pokud chcete typický příklad takové situace, stačí si přečíst případ Dory. Prostřednictvím svých symptomů a snů se Dora nikdy nepřestává ptát, co to znamená být ženou a dcerou ve vztahu k mužské touze. Ve druhém snu čteme „Sie fragt wohl hundert mal“, „ptá se téměř stokrát.“2 Místo aby věnoval pozornost tomuto výslechu sebe sama, dává jí Freud odpověď, obecně přijímanou odpověď: normální dívka chce, potřebuje normálního chlapa, to je vše. Jako mladá hysterická žena mohla Dora takové odpovědi pouze zahodit a pokračovat v hledání.

To znamená, že již v tomto bodě stojíme před záměnou psychoterapie a etiky. V Lacanových dílech najdete krásná slova na toto: „Je veux le bien des autres“, já - to jsou slova terapeuta - „Chci pro ostatní jen to nejlepší“. Zatím je to dobrý, pečující terapeut. Lacan ale pokračuje: „Je veux le bien des autres a l`image du mien“- „Přeji ostatním jen to nejlepší a to odpovídá mým představám.“Další část nám ukazuje další vývoj, ve kterém se dimenze etiky stává stále více evidentní: „Je veux le bien des autres al`image du mien, pourvu qu`il reste al`image du mien et pourvu qu`il depende de mon úsilí “. 3 „Přeji všechno nejlepší ostatním a odpovídá to mým představám, ale pod podmínkou, za prvé, že to nevybočuje z mých představ, a za druhé, že to závisí čistě na mém zájmu.“

Velkým nebezpečím pečujícího terapeuta je tedy to, že udržuje a podporuje svůj vlastní obraz u pacienta, což nevyhnutelně vede k diskurzu pána, na kterého je hysterický diskurz přísně orientován, a tím je výsledek předvídatelný.

Mezitím je jasné, že nemůžeme definovat psychoterapii bez definice hysterie. Jak jsme řekli, hysterie se zaměřuje na problém identity a mezilidských vztahů, hlavně genderových a mezigeneračních. Nyní je naprosto jasné, že tyto otázky jsou nejobecnější povahy - každý na ně musí najít odpovědi, a proto je v lacanské terminologii hysterie definicí normality. Pokud chceme hysterii definovat jako patologii, pak musíme hledat symptom, který nás přivede k jedné nové a důležité myšlence.

Kupodivu je jedním z prvních úkolů, které by měl terapeut během první konzultace řešit, nalezení symptomu. Proč tomu tak je? Je zřejmé, že pacient ukazuje své příznaky, to je důvod, v první řadě, kvůli kterému k nám přichází. Analytik však musí hledat symptom, nebo spíše musí hledat symptom, který lze analyzovat. Nepoužíváme proto myšlenku „triku“ani nic podobného. V tomto ohledu Freud nabízí koncept Prüfungsanalyse, analytický výzkum, doslova ne „test“(testovací případ), ale test (chuťový případ), možnost vyzkoušet si, jak vám to vyhovuje. To je o to nezbytnější, že v současné době se v důsledku vulgarizace psychoanalýzy může zdát jako symptom cokoli. Barva auta, které si koupíte, je symptomatická, délka vlasů, oblečení, které nosíte nebo nenosíte atd. To samozřejmě není úplně použitelné, takže se musíme vrátit k původnímu významu, který je psychoanalytický a velmi specifický. To můžete vidět již ve Freudových raných spisech, v Die Traumdeutung, Zur Psychopatologie des Alltagslebens a Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten. Zde nacházíme myšlenku, že z psychoanalytického hlediska je symptom produktem nevědomí, ve kterém dva různé pohony nacházejí kompromis takovým způsobem, že lze oklamat cenzuru. Tento produkt není náhodný, není libovolný, ale podléhá zvláštním zákonům, a proto jej lze analyzovat. Lacan dokončil tuto definici. Ve svém návratu k Freudovi je symptom samozřejmě produktem nevědomí, ale Lacan objasňuje, že každý symptom je strukturován jako jazyk, v tom smyslu, že hlavními mechanismy jsou metonymie a metafora. Verbální struktura je určitě navržena tak, že otevírá možnost analýzy prostřednictvím volné asociace.

Toto je naše pracovní definice symptomu: musíme najít symptom, který chceme analyzovat, pokud chceme začít s analýzou. To je to, co Jacques-Alain Miller nazval „srážení du symptomů“, svržení nebo vysrážení symptomu: skutečnost, že symptom musí být viditelný, hmatatelný, jako sediment řetězce signifikantů, aby jej bylo možné analyzovat. 4 To například znamená, že pouze depresivní stížnosti nebo manželské problémy nejsou symptomem jako takovým. Navíc musí být takové okolnosti, aby se symptom stal neuspokojivým, protože symptom může být zcela, dokonale uspokojující. Freud v tomto ohledu používá metaforu rovnováhy: symptom, který je kompromisem, je obvykle dokonalou rovnováhou mezi ztrátou a ziskem, což dává pacientovi určitou stabilitu. Pouze když se rovnováha změní na negativní stránku, bude pacient ochoten investovat do terapie. Naopak, jakmile je rovnováha obnovena, není nic překvapivého na pacientově odchodu a jeho „letu ke zdraví“.

S touto pracovní definicí můžeme začít zkoumat symptom jako cíl naší klinické praxe. Tato praxe je v podstatě dekonstrukcí symptomu, což nám umožňuje vrátit se ke kořenům. Nejslavnějším příkladem je možná Signorelliho analýza Freudovy Psychopatologie každodenního života - dokonalá ukázka Lacanovy myšlenky, že nevědomí je strukturováno jako jazyk. Najdeme zde však jeden důležitý detail. Každá analýza symptomu, jakkoli může být důkladná, končí otazníkem. Ještě více - analýza končí něčím, co chybí. Když čteme Signorelliho analýzu, na základně Freudova schématu najdeme závorkový výraz „(potlačené myšlenky)“, což je jen další formulace otazníku. 5 Pokaždé - každá jednotlivá analýza tím projde - narazíme na něco takového. Pokud je analytik vytrvalý, pacientovou reakcí bude úzkost, což je něco nového, něco, co se nehodí do našeho chápání symptomů.

Z toho vyplývá, že musíme rozlišovat mezi dvěma různými druhy symptomů. Nejprve je to klasický seznam: symptomy převodu, fobie, obsedantní jevy, chybné akce, sny atd. Druhý seznam naopak obsahuje pouze jeden fenomén: úzkost, přesněji syrovou, nezpracovanou, nezprostředkovanou úzkost. V důsledku toho se fenomén úzkosti rozšiřuje na to, co Freud nazýval somatické ekvivalenty úzkosti, například poruchy v práci srdce nebo dýchání, pocení, třes nebo třes atd. 6

Je zcela zřejmé, že tyto dva typy příznaků jsou odlišné. První je různorodý, ale má dvě důležité vlastnosti: 1) vždy odkazuje na konstrukci se signifikátorem a 2) subjekt je příjemcem, tj. příjemce - ten, kdo aktivně používá symptom. Druhý se naopak nachází striktně mimo sféru signifikanta, navíc to není něco, co vytváří subjekt; subjekt je spíše pasivní, přijímající stranou.

Tento radikální rozdíl neznamená, že mezi těmito dvěma typy symptomů neexistuje žádný vztah. Naopak je lze interpretovat jako téměř genetické linie. Začali jsme otazníkem, tím, co Freud nazýval „Potlačené myšlenky“. Právě při tomto výslechu se subjektu zmocňuje úzkost, přesněji to, co Freud nazývá „nevědomá úzkost“nebo dokonce „traumatická úzkost“:

? → nevědomá / traumatická úzkost

Subjekt se dále pokusí neutralizovat tuto „syrovou“úzkost pomocí jejího významu, aby bylo možné tuto úzkost transformovat v oblasti psychické. Je důležité si uvědomit, že tento signifikátor je sekundární, odvozený od původního signifikátoru, který tam nikdy nebyl. Freud tomu říká „falešné spojení“, „eine falsche Verknüpfung“. 7 Tento signifikátor je také primárním symptomem, nejtypičtějším příkladem je samozřejmě fobický signifikátor. Musíme se tedy vymezit, nakreslit čáru - to je to, co Freud nazýval primární obranný proces, a co bude později nazývat primární represí, ve které má hraniční signifikant sloužit jako obranný zákaz na rozdíl od neoslabené úzkosti.

Tato vlastnost signifikanta, která je prvním symptomem, je pouze základní příčinou přicházející (následné) řady. Rozvoj může mít podobu čehokoli, pokud zůstane ve sféře označujícího; to, čemu říkáme symptomy, jsou výhradně uzly ve větší verbální tkáni, zatímco tkáň sama o sobě není ničím jiným než řetězcem signifikantů, které tvoří identitu subjektu. Znáte Lacanovu definici předmětu: „Le signifiant c'est ce qui représente le sujet auprès d'un autre signifiant“, to znamená „Signifier je to, co představuje subjekt k jinému signifikantovi“. V rámci tohoto řetězce signifikantů mohou vstoupit do hry sekundární obrany, zejména samotná represe. Důvodem této obrany je opět úzkost, ale úzkost úplně jiné povahy. Ve freudovské terminologii jde o signalizační poplach, který signalizuje, že se řetězec signifikantů dostal příliš blízko k jádru, což bude mít za následek neoslabenou úzkost. Rozdíl mezi těmito dvěma úzkostmi je na klinice snadno rozpoznatelný: pacienti nám říkají, že se bojí své úzkosti - v tom spočívá jejich jasný rozdíl. Náš výkres tedy můžeme rozšířit:

Současně jsme nejen rozlišili dva druhy symptomů a dva druhy obrany, ale také jsme dospěli k zásadnímu freudovskému rozlišení mezi těmito dvěma druhy neuróz. Na jedné straně jsou skutečné neurózy a na druhé psychoneurózy.

Toto je Freudova první nosologie. Nikdy to nevzdal, jen se zlepšil, zejména pomocí konceptu narcistických neuróz. Tady se do toho nebudeme pouštět. Pro naše účely bude stačit opozice mezi skutečnými neurózami a psychoneurózami. Takzvané skutečné neurózy nejsou tak „skutečné“, naopak jejich chápání téměř zmizelo. Jejich specifická etiologie, jak ji popsal Freud, se stala tak zastaralou, že ji nikdo dále nestuduje. Skutečně, kdo si dnes dovoluje tvrdit, že masturbace vede k neurastenii, nebo že coitus interraptus je příčinou úzkostných neuróz? Tato prohlášení nesou silné viktoriánské razítko, takže na ně raději úplně zapomeneme. Mezitím také máme tendenci zapomínat na hlavní myšlenku podle těchto viktoriánských odkazů na koitus interruptus a masturbaci, a sice, že ve Freudově teorii je skutečná neuróza nemocí, při které somatický sexuální impuls nikdy nedostává mentální vývoj, ale nachází východisko výhradně v somatických s úzkostí jako jednou z nejdůležitějších charakteristik a spolu s nedostatkem symbolizace. Z mého pohledu zůstává tato myšlenka velmi užitečnou klinickou kategorií, nebo se může například vztahovat ke studiu psychosomatických jevů, které mají stejné charakteristiky nedostatku symbolizace, a možná také ke studiu závislosti. Skutečné neurózy se navíc mohou později znovu stát vysoce „relevantními“nebo alespoň jednou formou neurózy. Ve skutečnosti nejnovější takzvané „nové“klinické kategorie, s výjimkou poruch osobnosti, samozřejmě nejsou nic jiného než panické poruchy. Nebudu vás nudit nejnovějšími detaily a popisy. Mohu vás pouze ujistit, že nepřinášejí nic nového ve srovnání s Freudovými publikacemi o úzkostných neurózách z minulého století; navíc jim zcela uniká smysl v jejich pokusech najít neesenciální biochemický základ, který aktivuje paniku. Úplně jim uniká smysl, protože nepochopili, že existuje příčinná souvislost mezi absencí slov, verbalizací - a růstem konkrétních forem úzkosti. Zajímavé je, že do toho nechceme jít hluboko. Zdůrazněme jen jeden důležitý bod: skutečnou neurózu nelze analyzovat v doslovném smyslu slova. Když se podíváte na jeho schematické znázornění, pochopíte proč: zde není materiál pro analýzu, v psychoanalytickém slova smyslu neexistuje žádný symptom. Možná to je důvod, proč mu Freud po roce 1900 nevěnoval dostatečnou pozornost.

Tím se dostáváme k realizaci konkrétního předmětu psychoanalýzy, psychoneuróz, jejichž nejslavnějším příkladem je hysterie. Rozdíl od skutečných neuróz je zřejmý: psychoneuróza není nic jiného než rozvinutý ochranný řetězec s výrazem proti tomuto primitivnímu předmětu vyvolávajícímu úzkost. Psychoneuróza dosahuje úspěchu tam, kde skutečná neuróza selhala, a proto můžeme na základě každé psychoneurózy najít počáteční skutečnou neurózu. Psychoneuróza neexistuje v čisté formě, je vždy kombinací starší, skutečné neurózy, alespoň to nám Freud říká ve vyšetřování hysterie. 8 V této fázi můžeme téměř graficky ilustrovat myšlenku, že každý symptom je pokusem o opětovné přemožení, což znamená, že každý symptom je pokusem znamenat něco, co původně nebylo označeno. V tomto smyslu je každý symptom a dokonce každý signifikant pokusem zvládnout zpočátku alarmující situaci. Tento řetězec signifikátorů je nekonečný, protože neexistuje žádný takový pokus, který by dal konečné řešení. Lacan proto řekne: „Ce qui ne cesse pas de ne pas s'écrite“, „To, co se neustále říká, ale nikdy se to neřekne“- subjekt nadále mluví a píše, ale nikdy nedosáhne cíle v předepisování nebo vyslovení konkrétního označujícího. Příznaky, v analytickém slova smyslu, jsou spojovacími články v této nikdy neklesající verbální struktuře. Tuto myšlenku vyvíjel Freud dlouhou dobu a konečný vývoj našel v Lacanu. Freud objevil především to, co nazýval „vynucená asociace“, „Die Zwang zur Assoziation“a „falsche Verknüpfung“, „falešné spojení“9, což ukazuje, že pacient cítil potřebu spojit signifikanty s tím, co viděl. jako traumatické jádro, ale toto spojení je falešné, proto „falsche Verknüpfung“. Tyto předpoklady mimochodem nejsou ničím jiným než základními principy behaviorální terapie; celý koncept stimulační reakce, podmíněné reakce atd. je obsažen v jedné poznámce pod čarou ve Freudově vyšetřování hysterie. Této myšlence nucené asociace se od postfreudovců nedostalo dostatečné pozornosti. Nicméně podle našeho názoru pokračuje v objasňování několika důležitých bodů Freudovy teorie. Například další freudovský vývoj nám přinesl myšlenku „Ubertragungen“, množné dělení slov, což znamená, že označené lze přesouvat od jednoho signifikátoru k druhému, dokonce od jedné osoby k druhé. Později nacházíme myšlenku sekundárního vývoje a komplexní funkci ega, které říká totéž, jen ve větším měřítku. A nakonec, ale v neposlední řadě, nacházíme myšlenku Eros, pohonů, které usilují o jejich rozvoj směrem k větší harmonii.

Psychoneuróza je nekonečný řetězec signifikantů vycházející z původní situace vyvolávající úzkost a směřující proti ní. Před námi je samozřejmě otázka: jaká je tato situace a je to skutečně situace? Pravděpodobně víte, že Freud to považoval za traumatizující, obzvlášť sexy. V případě skutečné neurózy nemůže sexuální tělesná přitažlivost najít adekvátní výstup do mentální oblasti, a tak se změní v úzkost nebo neurastenii. Psychoneuróza na druhé straně není nic jiného než vývoj tohoto jádra vyvolávajícího úzkost.

Co je ale toto jádro? Zpočátku ve freudovské teorii to není jen traumatická scéna - je tak traumatická, že si pacient na ni nemůže nebo nechce nic pamatovat - slova chybí. Přesto během svého výzkumu ve stylu Sherlocka Holmese Freud najde několik funkcí. Toto jádro je sexy a souvisí se sváděním; otec se zdá být padouch, což vysvětluje traumatickou povahu tohoto jádra; zabývá se otázkou sexuální identity a sexuálních vztahů, ale zvláštním způsobem s důrazem na pregenitalitu; a nakonec je to staré, velmi staré. Zdálo by se, že sexualita je před nástupem sexuality, takže Freud bude mluvit o „předsexuálním sexuálním zděšení“. O něco později samozřejmě vzdá hold infantilní sexualitě a infantilním touhám. Kromě všech těchto funkcí se do obrázku nevešly ještě dvě. Za prvé, Freud nebyl jediný, kdo to chtěl vědět, jeho pacienti to chtěli ještě víc než on. Podívejte se na Doru: neustále hledá znalosti o sexu, radí se s madame K., polyká Mantegazzovy knihy o lásce (v té době to jsou Masters a Johnson), tajně konzultuje lékařskou encyklopedii. I dnes, pokud chcete napsat vědecký bestseller, musíte něco napsat v této oblasti a máte zaručený úspěch. Za druhé, každý hysterický subjekt produkuje fantazie, které jsou podivnou kombinací znalostí, které tajně získali, a údajně traumatickou scénou.

Nyní musíme odbočit do možná úplně jiného tématu - otázky infantilní sexuality. Nejvýraznější charakteristika infantilní sexuality se netýká ani tak problému infantilních sexuálních her, jako spíše toho nejdůležitějšího - je to jejich (infantilní subjekty) žízeň po poznání. Stejně jako hysterický pacient chce dítě znát odpověď na tři související otázky. První otázka se týká rozdílu mezi chlapci a dívkami: co dělá z chlapců chlapce a dívky dívky? Druhá otázka se týká tématu vzhledu dětí: kde se vzal můj mladší bratr nebo sestra, jak jsem přišel? Poslední otázka o otci a matce: jaký je mezi nimi vztah, proč si vybrali jeden druhého, a hlavně co spolu dělají v ložnici? Toto jsou tři témata sexuálního zkoumání v dětství, jak je Freud popsal ve svých třech esejích o teorii sexuality. 10 Dítě se chová jako vědec a vymýšlí skutečné vysvětlující teorie, a proto jim Freud říká „infantilní sexuální průzkum“a „infantilní sexuální teorie“. Jako vždy, i ve vědě pro dospělé, je teorie vymyšlena, když něčemu nerozumíme - pokud rozumíme, nebudeme v první řadě potřebovat teorie. Téma upoutávající pozornost v první otázce se týká nedostatku penisu, zejména u matky.

Vysvětlující teorie hovoří o kastraci. Překážka ve druhé otázce - vzhled dětí - se týká role otce v tomto. Teorie hovoří o svádění. Poslední kámen úrazu se týká sexuálních vztahů jako takových a teorie poskytuje pouze pregenitální odpovědi, obvykle v násilném kontextu.

Můžeme to popsat malým diagramem:

Každá z těchto tří teorií má stejné vlastnosti: každá je neuspokojivá a podle Freuda je každá nakonec vyřazena. 11 To ale není tak úplně pravda: každý z nich může zmizet jako teorie, ale zároveň nezmizí úplně. Spíše se znovu objevují v takzvaných primitivních fantaziích o kastraci a falické matce, svádění a prvním otci a samozřejmě o první scéně. Freud v těchto primitivních fantaziích uznává základ budoucích neurotických symptomů pro dospělé.

Tím se dostáváme zpět k naší otázce ohledně počátečního bodu neurózy. Tato prvotní scéna není ani tak scénou, jako spíše přímo souvisí s otázkou původu. Lacanovi se připisuje přepracování freudovské kliniky na strukturální teorii, zejména s ohledem na vztah mezi Realem a Symbolic a důležitou roli Imaginary. V Symbolic je strukturální mezera, což znamená, že některé aspekty Real nelze určitým způsobem symbolizovat. Pokaždé, když je subjekt konfrontován se situací, která se týká těchto částí Skutečnosti, tato absence se projeví. Tento nezměkčený Real vyvolává úzkost, a když se vrací, vede k nárůstu nekonečných ochranných imaginárních konstrukcí.

Freudovské teorie infantilní sexuality najdou svůj vývoj ve známých Lacanových formulacích: „La Femme n'existe pas“- „Žena neexistuje“; "L'Autre de l'Autre n'existe pas" - "Ten druhý Ten druhý neexistuje"; „Il n'y a pas de rapport sexuel“- „Sexuální vztah neexistuje.“Neurotický subjekt nachází své odpovědi na tuto nesnesitelnou lehkost nebytí: kastrace, první otec a první scéna. Tyto reakce budou rozvíjeny a upřesňovány v osobních fantaziích subjektu. To znamená, že můžeme objasnit další vývoj řetězce signifikantů v našem prvním schématu: jejich další vývoj není nic jiného než primární fantazie, ze kterých se mohou vyvinout možné neurotické symptomy, na pozadí latentní úzkosti. Tuto úzkost lze vždy vysledovat zpět do počáteční situace, která je způsobena vývojem obrany v Imaginary. Například Elizabeth von R., jedna z pacientek popsaných ve Vyšetřování hysterie, onemocněla při pomyšlení na poměr s manželem její zesnulé sestry. 12 V případě Dory 13 Freud poznamenává, že hysterický subjekt není schopen snášet normální sexuální situaci vzrušení; Lacan tuto myšlenku shrne, když prohlásí, že každé setkání se sexualitou je vždy neúspěšné, „nevyrovnané toujours manqué“, příliš brzy, příliš pozdě, na špatném místě atd. čtrnáct

Zrekapitulujme si, co bylo řečeno. O čem teď mluvíme? Přemýšlíme o velmi obecném procesu, který Freud nazýval Menschwerdung, stávání se lidskou bytostí. Lidská bytost je subjektem, který je „mluvící bytostí“, „parlêtre“, což znamená, že opustil kulturu kvůli kultuře, opustil Real pro Symbolic. Všechno, co produkuje člověk, tedy vše, co produkuje subjekt, lze chápat ve světle tohoto strukturálního selhání Symbolika ve vztahu ke Skutku. Společnost sama, kultura, náboženství, věda - zpočátku nic jiného než vývoj těchto otázek původu, to znamená, že jsou to pokusy odpovědět na tyto otázky. O tom nám Lacan vypráví ve svém populárním článku La science et la vérité.15 Všechny tyto kulturní produkty se skutečně vyrábějí zásadně - jak? a proč? - vztah mezi mužem a ženou, mezi rodičem a dítětem, mezi subjektem a skupinou a stanoví pravidla, která určují v daném čase a na daném místě nejen odpovědi na tyto otázky, ale dokonce i správná cesta, diskurz, samotné nalezení odpovědi. Rozdíly mezi odpověďmi určí vlastnosti různých kultur. To, co najdeme na této makrosociální misce, se odráží i na mikro-misce, v rámci nasazení jednotlivých členů společnosti. Když subjekt konstruuje své vlastní konkrétní reakce, když rozvíjí svůj vlastní řetězec signifikantů, samozřejmě čerpá materiál z velkého řetězce signifikantů, tedy z Big Other. Jako člen své kultury bude více či méně sdílet reakce své kultury. Zde se v tomto bodě znovu setkáváme s hysterií, konečně spolu s tím, čemu jsme říkali krycí nebo podpůrná psychoterapie. Jakkoli se tyto podpůrné terapie liší, vždy se uchýlí k obecným odpovědím na tyto otázky. Rozdíl ve lži je pouze ve velikosti skupiny, která sdílí odpověď: pokud je odpověď „klasická“- například Freud s Dorou - pak je tato odpověď nejběžnějším jmenovatelem dané kultury; pokud je odpověď „alternativní“, uchýlí se ke společnému názoru na nižší alternativní subkulturu. Kromě toho zde není žádný významný rozdíl.

Hysterická pozice je v podstatě odmítnutím obecné reakce a možností vytvářet osobní. V Totem a Taboo Freud poznamenává, že neurotický subjekt utíká z neuspokojivé reality, že se vyhýbá skutečnému světu, „který je pod vládou lidské společnosti a sociálních institucí, které společně vytvořily“. 16 Vyhýbá se těmto kolektivním entitám, protože hysterický subjekt hledí na nesourodost (omylnost) záruk této obecné odpovědi. Dora zjišťuje, co Lacan nazývá „le monde du semblant“, svět přetvářky. Nechce žádnou odpověď, chce Odpověď, chce Skutečnou věc, a navíc ji musí produkovat velký Jiný, aniž by jí cokoli chybělo. Přesněji: jediná věc, která ji může uspokojit, je fantastický první otec, který může zaručit existenci ženy, která zase vytvoří možnost sexuálních vztahů.

Tento druhý předpoklad nám umožňuje předpovědět, kde budou generovány hysterické příznaky, konkrétně v těch třech bodech, kde velký Jiný selhává. Tyto příznaky se proto vždy stanou viditelnými v přenosové situaci, v klinické praxi a v každodenním životě. Ve svých raných pracích Freud objevil a popsal mechanismy vzniku symptomů, zejména mechanismus kondenzace (zahušťování), ale brzy si všiml, že to není vše. Naopak, nejdůležitější bylo, že každý hysterický symptom je vytvořen pro někoho nebo navzdory, a to se stalo určujícím faktorem v psychoterapii. Lacanova teorie diskurzu je samozřejmě dalším vývojem tohoto původního freudovského objevu.

Freudovou ústřední průkopnickou myšlenkou je poznání, že každý symptom v sobě obsahuje prvek volby, Neurosenwahl, volbu neurózy. Pokud to prozkoumáme, pochopíme, že to není ani tak volba, jako spíše odmítnutí volby. Pokaždé, když je hysterický subjekt postaven před volbu týkající se jednoho z těchto tří ústředních témat, snaží se tomu vyhnout a chce zachovat obě alternativy, proto je ústředním mechanismem vzniku hysterického symptomu právě kondenzace, zesílení obou alternativy. V článku o spojení symptomů a hysterických fantazií Freud poznamenává, že za každým symptomem není jedna, ale dvě fantazie - mužská a ženská. Celkovým výsledkem této nevolby je samozřejmě to, co nakonec nikam nevede. Nemůžete si dát dort a sníst ho. Freud podává velmi kreativní ilustraci, když popisuje slavný hysterický záchvat, ve kterém pacientka hraje obě role v podkladové sexuální fantazii: na jedné straně si pacientka jednou rukou přitiskla oblečení k tělu jednou rukou, jako žena, zatímco na druhé straně se ho pokusila utrhnout - jako muž … 17 Méně zřejmý, ale neméně častý příklad se týká ženy, která chce být maximálně emancipovaná a identifikuje se s mužem, ale jejíž sexuální život je plný masochistických fantazií, a obecně je chladný.

Právě toto odmítnutí učinit volbu činí rozdíl mezi hysterií každého parlêtre, každého mluvícího tvora na jedné straně a patologickou hysterií na straně druhé. Každý subjekt musí v životě učinit určitá rozhodnutí. Může najít snadné východisko s hotovými odpověďmi ve své společnosti, nebo jeho volby mohou být osobnější, v závislosti na jeho úrovni zralosti. Hysterický subjekt odmítá hotové odpovědi, ale není připraven k osobnímu výběru, odpověď musí učinit Mistr, který nikdy nebude pánem v plném rozsahu.

Tím se dostáváme k našemu konečnému bodu, k cíli psychoanalytické léčby. Dříve, když jsme rozlišovali mezi překrývajícími a odkrývajícími formami psychoterapie, bylo naprosto jasné, že psychoanalýza patří k překrývání. Co tím myslíme, co bude společným jmenovatelem tohoto tvrzení?

Co je tedy základním nástrojem psychoanalytické praxe? Toto je samozřejmě interpretace, interpretace takzvaných asociací daných pacientem. Je všeobecně známo, že popularizace Interpretace snů vedla k tomu, že každý je obeznámen s myšlenkou zjevného obsahu snů a latentních snových myšlenek, s terapeutickou prací při jejich interpretaci atd. Tento nástroj funguje velmi dobře, i když člověk není opatrný, jako tomu bylo u Georga Grottka a „divokých analytiků“s jejich interpretačním stylem kulometů. V této oblasti nespočívá obtíž ani tak v podání interpretace, ale v tom, aby ji pacient přijal. Takzvaná terapeutická aliance mezi terapeutem a pacientem se velmi rychle stává bitvou o to, kdo je právě tady. Historicky vzato to bylo selhání v tak přehnaně interpretačním procesu, které vedlo k analytikově mlčení. Tento vývoj můžete dokonce vysledovat u samotného Freuda, zejména při interpretaci snů. Jeho první myšlenkou bylo, že analýza by měla být prováděna výhradně prostřednictvím interpretace snů, takže název jeho první velké studie byl původně zamýšlen jako „Sen a hysterie“. Ale Freud to změnil na něco úplně jiného, „Bruchstück einer Hysterie-Analyze“, jen zlomek analýzy hysterie. A v roce 1911 varoval své studenty, aby nevěnovali přílišnou pozornost analýze snů, protože by se to mohlo stát překážkou v analytickém procesu. 18

V dnešní době není neobvyklé, že během procesu dohledu dochází k takovým změnám v již menším měřítku. Mladý analytik je nadšeně pohlcen výkladem snů nebo symptomů, a to dokonce s takovým nadšením, že ztrácí ze zřetele samotný analytický proces. A když se ho supervizor zeptá, jaký je konečný cíl, je pro něj obtížné dát odpověď - něco o tom, jak učinit nevědomí vědomým, nebo symbolickou kastraci … odpověď je zcela vágní.

Chceme -li definovat účel psychoanalýzy, musíme se vrátit ke schematickému znázornění toho, co je psychoneuróza. Když se na to podíváte, uvidíte: jeden nekonečný systém signifikátorů, to znamená, že základní neurotická aktivita je interpretována jako taková, vzniká v těchto bodech, kde Symbolika selhává a končí fantaziemi jako jedinečnou interpretací reality. Je tedy zřejmé, že analytik by neměl pomáhat tento interpretační systém prodlužovat, naopak, jeho cílem je tento systém dekonstruovat. Proto Lacan definoval konečný cíl interpretace jako redukci významu. Možná jste obeznámeni s odstavcem ve čtyřech základních pojmech, kde říká, že interpretace, která nám dává smysl, není nic jiného než předehra. „Interpretace není zaměřena ani tak na význam, jako na obnovení absence signifikantů (…)“a: „(…) účinek interpretace je izolace v předmětu jádra, kern, abych použil Freudův termín, nesmysl, (…) “… 19 Analytický proces vrací subjekt zpět do počátečních bodů, ze kterých utekl a které by Lacan později nazval nedostatkem velkého Jiného. Proto je psychoanalýza nepochybně otevíracím procesem, otevírá se vrstvu po vrstvě, dokud nedosáhne původního počátečního bodu, kde Imaginární původ pochází. To také vysvětluje, proč momenty úzkosti během analýzy nejsou neobvyklé - každá následující vrstva vás přiblíží k výchozímu bodu, k základnímu bodu alarmu. Rekuperační terapie naopak fungují opačným směrem; v adaptačních reakcích se snaží nainstalovat zdravý rozum. Nejúspěšnější variantou krycí terapie je samozřejmě konkrétně realizovaný diskurz pána, s inkarnací mistra z masa a kostí, tedy záruka prvního otce v existenci ženy a sexuálních vztahů. Posledním příkladem byl Bhagwan (Osho).

Konečným cílem analytické interpretace je tedy toto jádro. Než dosáhneme tohoto koncového bodu, musíme začít úplně od začátku a na tomto začátku nacházíme celkem typickou situaci. Pacient umístí analytika do polohy subjektu, který má vědět, „le sujet suppose de savoir“. Analytik pravděpodobně ví, a proto si pacient vytváří vlastní volná sdružení. Během toho pacient konstruuje svou vlastní identitu ve vztahu k identitě, kterou přisuzuje analytikovi. Pokud analytik potvrdí tuto pozici, tu, kterou mu pacient poskytne, pokud ji potvrdí, analytický proces se zastaví a analýza se nezdaří. Proč? Bude snazší to ukázat na příkladu známé postavy Lacana, zvané „vnitřní osmička“. dvacet

Když se podíváte na tento obrázek, uvidíte, že analytický proces, představovaný spojitou uzavřenou čarou, je přerušen přímkou - přímkou. V okamžiku, kdy analytik souhlasí s polohou přenosu, je výsledkem procesu identifikace s analytikem v takové poloze, toto je průsečík. Pacient přestane dekonstruovat přebytek významů a naopak do řetězce dokonce přidá ještě jeden. Vracíme se tedy k opětovnému pokrytí terapií. Lacanské interpretace tuto pozici opouštějí, takže proces může pokračovat. Účinek těchto nikdy neopadajících volných asociací krásně popsal Lacan ve své funkci a poli řeči a jazyka. To je to, co říká: „Subjekt se stále více odpoutává od„ svého vlastního bytí “(…), nakonec přiznává, že toto„ bytí “bylo vždy pouze jeho vlastní stvoření v oblasti imaginárního, a že toto stvoření zcela postrádá jakoukoli důvěryhodnost. Neboť v práci, kterou vykonal, aby ji znovu vytvořil pro jiného, objevuje původní odcizení, které jej přinutilo postavit tuto bytost v podobě jiné, a tím jej vždy odsoudit k únosu tímto druhým. “21

Výsledkem vytvoření takové identity je v konečném důsledku její dekonstrukce spolu s dekonstrukcí Imaginárního velkého jiného, který se ukazuje jako další vlastní výrobek. V této záležitosti můžeme provést srovnání s Donem Quijotem Cervantesem, Donem Quijotem. Při analýze by mohl zjistit, že zlý obr byl jen mlýn a že Dulcinea byla jen žena, a ne princezna snů, a samozřejmě, že nebyl potulný rytíř, což nijak nezasahovalo do jeho putování.

Proto má analytická práce tolik společného s takzvaným Trauerarbeitem, dílem smutku. Musíte projít smutkem za svou vlastní identitou a zároveň za identitu velkého Jiného a tato práce smutku není nic jiného než dekonstrukce řetězce signifikantů. V takovém případě je cílem přesně opak jásavé identifikace s analytikem v pozici velkého Jiného, což by byla jen příprava na první odcizení nebo identifikaci, jednu fázi zrcadla. Proces interpretace a dekonstrukce zahrnuje to, co Lacan nazýval „la traversée du fantasme“, cestu fantasmem, základní fantasmou, která konstruovala vlastní realitu subjektu. Toto nebo tyto základní fantasmy nelze jako takové interpretovat. Ale zavádějí interpretaci symptomů. Na této cestě jsou odhaleni, což vede k určitému účinku: subjekt je ve vztahu k nim odstraněn (ukazuje se, že je mimo), toto je „subjektivní ztráta“, potřeba, zbavení subjektu a analytik je odstraněno - toto je „le désêtre de l'analyste“. Od této chvíle si pacient bude moci vybrat sám, plně v souladu se skutečností, že každá volba je volbou bez jakýchkoli záruk mimo předmět. Toto je místo symbolické kastrace, kde analýza končí. Navíc vše závisí na samotném předmětu.

Poznámky:

1. J. Lacan. Ecrits, výběr. Trans. A. Sheridan. New York, Norton, 1977, s. 236 ↩
2. S. Freud. Případ hysterie. S. E. VII, s.97. ↩
3. J. Lacan. Le Séminaire, livre VII, L'éthique de la psychanalyse, Paris, Seuil, p. 220 ↩
4. J. A. Miller. Clinique sous transfert, v Ornicaru, č. 21, s. 147. K tomuto vysrážení symptomu dochází na samém začátku vývoje přenosu. ↩
5. S. Freud. Psychopatologie všedního života, S. E. VI, s. 5. ↩
6. S. Freud. Z důvodu oddělení konkrétního syndromu od neurastenie pod popisem „úzkostné neurózy“S. E. III, s. 94-98. ↩
7. S. Freud. Studie o Hysteria, S. E. II, s.67, č. 1. ↩
8. S. Freud. Studie o Hysteria, S. E. II, s. 259 ↩
9. S. Freud. Studie o Hysteria, S. E. II, s. 67–69, č. 1. ↩
10. S. Freud. Tři eseje o teorii sexuality. S. E. VII, s. 194–197 ↩
11. Tamtéž ↩
12. S. Freud. Studie o Hysteria, S. E. II, s. 155–157 ↩
13. S. Freud Fragment analýzy případu hysterie, S. E. VII, s. 28. ↩
14. J. Lacan. Le séminaire, livre XI, Les quatre concepts fundamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, p. 53-55 a 66-67. ↩
15. J. Lacan. Ecrits. Paříž. Seuil, 1966, s. 855-877 ↩
16. S. Freud. Totem and Taboo, S. E. XIII, s. 74. ↩
17. S. Freud. Histerické fantasie a jejich vztah k bisexualitě, S. E. IX, s. 166. ↩
18. S. Freud. The Handling of Dream-Interpretation in Psychoanalysis, S. E. XII, s. 91 a násl. ↩
19. J. Lacan. Čtyři základní pojmy psychoanalýzy, Penguin, 1977, s. 212 a s. 250 ↩
20. J. Lacan Čtyři základní pojmy psychoanalýzy, Trans. A. Sheridan. Pinguin, 1991, s. 271. ↩
21. J. Lacan. Ecrits, výběr, Norton, New York, 1977, s. 42. ↩