Zranění. Jak Si Zachovat Důstojnost V Utrpení?

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2024-01-31 14:10

Trauma - jak se to stane

Naším dnešním tématem je trauma. To je velmi bolestivá část lidské reality. Můžeme prožívat lásku, radost, potěšení, ale také deprese, závislost. A také bolest. A tohle - přesně o čem budu mluvit.

Začněme každodenní realitou. Trauma je řecké slovo pro zranění. Stávají se každý den.

Když dojde k traumatu, otupíme a zpochybníme - vztahy, ve kterých jsme nebyli bráni vážně, šikana v práci nebo v dětství, kdy jsme dali přednost bratrovi nebo sestře. Někteří mají napjatý vztah se svými rodiči a zůstávají bez dědictví. A pak je tu domácí násilí. Nejhorší forma traumatu - válka.

Trauma nás tedy konfrontuje se základy existence. Jakékoli trauma je tragédie. Zažíváme omezení finančních prostředků, cítíme se zranitelní. A vyvstává otázka, jak přežít a zůstat člověkem. Jak můžeme zůstat sami sebou, udržovat pocit sebe sama a vztahu

Mechanismy poranění

Všichni jsme zažili fyzická zranění - pořezání nebo zlomeninu nohy. Ale co je škoda? Je to násilné zničení celku.

Z fenomenologického hlediska, když krájím chleba a krájím se, děje se mi to samé, co s chlebem. Ale chleba nebrečí a já - Ano.

Nůž bourá mé hranice, hranice mé kůže. Nůž narušuje celistvost kůže, protože není dostatečně pevný, aby to vydržel. To je povaha jakéhokoli zranění. A jakékoli síle, která překračuje hranice integrity, říkáme násilí.

Objektivně není násilí nutně přítomno. Pokud jsem slabý nebo v depresi, budu se cítit zraněný, i když bude málo úsilí.

Následky zranění jsou ztráta funkčnosti: například nemůžete chodit se zlomenou nohou. A dál - něco vlastního se ztratí. Například moje krev se šíří po stole, i když to příroda nezajišťuje. A pak přichází bolest.

Dostává se do popředí vědomí, zatemňuje celý svět, ztrácíme schopnost pracovat. Ačkoli samotná bolest je jen signál.

Bolest je odlišná, ale vše vyvolává pocit oběti. Oběť se cítí nahá - to je základ existenciální analýzy. Když mě něco bolí, cítím se před světem nahý.

Bolest říká: „Udělejte s tím něco, je to prvořadé. Zaujměte pozici, najděte důvod, odstraňte bolest. “Pokud to uděláme, máme šanci vyhnout se větší bolesti.

Psychologické trauma je stejný mechanismus. Elsa

Na psychologické úrovni se děje něco podobného fyzické: invaze hranic, ztráta vlastních a ztráta funkčnosti.

Měl jsem pacienta. Její trauma pocházelo z odmítnutí.

Elsě bylo šestačtyřicet, trpěla depresemi od dvaceti let, zvláště v posledních dvou letech. Samostatným testem pro ni byly prázdniny - Vánoce nebo narozeniny. Pak se nemohla ani pohnout a delegovala domácí práce na ostatní.

Její hlavní pocit byl: „Jsem bezcenný.“Mučila rodinu svými pochybnostmi a podezřením, dostávala děti svými otázkami ven.

Objevili jsme úzkost, kterou si neuvědomovala, a také souvislost mezi úzkostí a základními pocity a položili jsme otázku: „Jsem pro své děti dost cenný?“Pak jsme se dostali k otázce: „Když mi večer neodpoví, kam jdou, necítím se dostatečně milován.“

Pak chtěla křičet a plakat, ale už dávno přestala plakat - slzy působily na manželovy nervy. Cítila se neschopná křičet a stěžovat si, protože si myslela, že to ostatním nevadí, což znamenalo – ani jí to nevadí.

Začali jsme pátrat, odkud pochází tento pocit nedostatku hodnoty, a zjistili jsme, že v její rodině bylo zvykem brát si její věci bez ptaní. Jednou v dětství jí byla odebrána její oblíbená kabelka a dána její sestřenici, aby na rodinné fotografii vypadala lépe. Je to maličkost, ale je také pevně uložena v mysli dítěte, pokud se podobná věc opakuje. V Elsině životě se neustále opakovalo odmítnutí.

Matka ji neustále srovnávala se svým bratrem a bratr byl lepší. Její poctivost byla potrestána. Musela bojovat za svého manžela a pak tvrdě pracovat. Klábosila o ní celá vesnice.

Jediný, kdo ji miloval, chránil a byl na ni hrdý, byl její otec. To ji zachránilo před vážnější poruchou osobnosti, ale od všech významných lidí slyšela jen kritiku. Bylo jí řečeno, že nemá žádná práva, že je horší, že je bezcenná.

Když o tom začala mluvit, znovu se cítila špatně. Teď to nebyl jen křeč v krku, bolest, která se rozšířila do mých ramen.

"Nejprve jsem zuřil na prohlášení svých příbuzných," řekla, "ale pak mě můj zeť vyhodil. Řekl mým příbuzným, že jsem spal s jeho bratrem. Moje matka mi říkala prostitutka a vyhodila mě. Ani můj budoucí manžel, který měl tehdy poměr s jinými ženami, se mě nezastal. “

O tom všem dokázala plakat pouze během terapeutického sezení. Ale zároveň nemohla zůstat sama - v osamělosti ji myšlenky začaly zvlášť silně mučit.

Uvědomění si bolesti způsobené ostatními, jejích pocitů a melancholie nakonec vedlo k tomu, že během roku terapie se Elsa dokázala vyrovnat s depresí.

Díky bohu, že deprese nakonec zesílila natolik, že ji žena nemohla ignorovat.

Psychické trauma. Co se děje? Systém

Bolest je signál, který nás nutí podívat se na problém. Hlavní otázka, která pro oběť vyvstává, však zní: „Co opravdu stojím za to, když se mnou bude takto zacházeno? Proč já? K čemu mi to je?"

Nečekané trauma neodpovídá našemu obrazu reality. Naše hodnoty jsou narušeny a každá škoda zpochybňuje budoucnost. Každé poškození přináší pocit, že se toho děje příliš mnoho. Naše ego je pod touto vlnou.

Existenciální psychologie uvažuje o člověku ve čtyřech dimenzích - v jeho spojení se světem, životem, vlastním já a budoucností. Vážné trauma má tendenci oslabovat všechny čtyři dimenze, ale vztah se sebou samým je nejvíce narušen. Struktura existence praská ve švech a síla k překonání situace mizí.

Ve středu procesu je lidské já, které musí rozpoznat, co se děje, a rozhodnout se, co dělat dál, ale člověk nemá sílu a pak potřebuje pomoc ostatních.

Trauma ve své nejčistší podobě je neočekávané setkání se smrtí nebo vážným zraněním. Trauma se mi stává, ale někdy nemusí být vyhrožováno jen pro mě. Stačí vidět, jak něco jiného ohrožuje – a pak ten člověk také zažije šok.

Více než polovina lidí zažila takovou reakci alespoň jednou v životě a asi 10% poté vykazovalo známky posttraumatické stresové poruchy - s návratem do traumatického stavu, nervozitou atd.

Trauma postihuje nejhlubší vrstvy existence, ale nejvíce trpí základní důvěra ve svět. Například když jsou lidé zachráněni po zemětřesení nebo tsunami, mají pocit, jako by je na světě nic jiného nedrželo

Trauma a důstojnost. Jak muž klesá

Trauma je obzvláště těžké kvůli jeho nevyhnutelnosti. Čelíme okolnostem, na které je třeba rezignovat. Je to osud, ničivá síla, nad kterou nemám žádnou kontrolu.

Zažít takovou situaci znamená: zažíváme něco, co jsme v zásadě nepovažovali za možné. Dokonce ztrácíme víru ve vědu a techniku. Už se nám zdálo, že jsme zkrotili svět, a jsme tady - jako děti, které si hrály na pískovišti, a náš hrad byl zničen. Jak můžeš v tom všem zůstat člověkem?

Viktor Frankl žil dva a půl roku v koncentračním táboře, přišel o celou rodinu, zázračně unikl smrti, neustále zažíval odpisy, ale nerozpadl se a dokonce duchovně rostl. Ano, došlo i ke zraněním, která zůstala až do konce jeho života: i v osmdesáti letech měl občas noční můry a v noci plakal.

V Man's Search for Meaning popisuje hrůzu z jeho příjezdu do koncentračního tábora. Jako psycholog identifikoval čtyři hlavní prvky. V očích všech byl strach, realita byla neuvěřitelná. Zvláště je však šokoval boj všech proti všem. Ztratili svou budoucnost a důstojnost. To koreluje se čtyřmi základními motivacemi, které v té době nebyly známy.

Vězni byli ztraceni a postupně došlo k poznání, že člověk může udělat čáru pod minulým životem. Nastoupila apatie, začalo postupné duševní umírání – z pocitů zůstala jen bolest z nespravedlnosti vztahu, ponížení.

Druhým důsledkem bylo odstranění sebe sama ze života, lidé sestoupili do primitivní existence, každý myslel jen na jídlo, místo na zahřátí a spánek –ostatní zájmy jsou pryč. Někdo řekne, že je to normální: nejprve jídlo, pak morálka. Frankl ale ukázal, že tomu tak není.

Za třetí, nebyl tam žádný pocit osobnosti a svobody. Píše: „Už jsme nebyli lidmi, ale součástí chaosu. Život se proměnil ve stádo.

Za čtvrté, pocit budoucnosti zmizel. Nepředpokládalo se, že by se přítomnost děla ve skutečnosti, neexistovala žádná budoucnost. Všechno kolem ztrácelo smysl.

Podobné příznaky lze pozorovat při jakémkoli zranění. Oběti znásilnění, vojáci vracející se z války, prožívají krizi zásadní motivace. Všichni mají pocit, že už nemohou nikomu věřit.

Tento stav vyžaduje speciální terapii k obnovení základní důvěry ve světě. Vyžaduje mnoho úsilí, času a velmi pečlivé práce

Svoboda a smysl. Tajemství a existenciální zvrat Viktora Frankla

Každé trauma si klade otázku o smyslu. Je velmi lidský, protože samotné trauma nemá smysl. Bylo by ontologickým rozporem tvrdit, že smysl vidíme v traumatu, v zabíjení. Můžeme mít naději, že vše je v rukou Pána. Ale tato otázka – velmi osobní. Viktor Frankl nastolil otázku, že musíme učinit existenciální obrat: trauma může mít smysl díky našim vlastním činům. „K čemu mi to je?“- otázka nemá smysl. Ale "mohu z toho něco vzít, dostat se hlouběji?" – dává traumatu smysl

>

Bojujte, ale ne pomstu. Jak?

Opakování otázky „proč?“nás činí zvláště bezbrannými. Trpíme něčím, co je samo o sobě nesmyslné - ničí nás to. Trauma ničí naše hranice, vede ke ztrátě nás samých, ztrátě důstojnosti. Trauma, ke kterému dochází násilím vůči druhým, vede k ponížení. Posměch ostatním, ponižování obětí – je to odlidštění. Naše odpověď tedy je – bojujeme o smysl a důstojnost.

K tomu dochází nejen tehdy, když jsme sami traumatizováni, ale také když trpí lidé, se kterými se ztotožňujeme. Čečensko a Sýrie, světové války a další události vedou k sebevražedným pokusům i těch lidí, kteří se sami nezranili.

Například mladým Palestincům se promítají filmy o nespravedlivém zacházení s izraelskými vojáky. A snaží se obnovit spravedlivé zacházení s oběťmi a zranit odpovědné. Traumatizovaný stav lze provádět na dálku. Po návratu k tomu dochází ve zhoubném narcismu. Takoví lidé s potěšením vidí utrpení druhých.

Nabízí se otázka, jak s těmito prostředky naložit, kromě pomsty a sebevraždy. V existenciální psychologii používáme metodu „stoj vedle sebe“.

Existují dva autoři, částečně proti sobě - Camus a Frankl. V knize o Sisyfovi Camus volá, aby si uvědomilo utrpení a dalo smysl vlastnímu odporu vůči bohům. Frankl je známý heslem „vzít život bez ohledu na to“.

Francouz Camus navrhuje čerpat energii ze sebeúcty. Rakouský Frankl říká, že musí existovat něco víc. Vztah k sobě, druhým lidem a Bohu.

O síle květiny a svobodě zraku

Trauma je vnitřní dialog. V případě zranění je velmi důležité nenechat se zastavit. Je nutné přijmout to, co se ve světě stalo, ale nezastavit vnitřní život, zachovat vnitřní prostor. V koncentračním táboře pomohly zachovat vnitřní význam jednoduché věci: podívat se na západ a východ slunce, tvar mraků, náhodně rostoucí květinu nebo hory.

Je těžké uvěřit, že nás tak jednoduché věci mohou uživit, obvykle očekáváme více. Ale květ byl potvrzením, že krása stále existuje. Někdy na sebe tlačili a ukazovali znameními, jak je svět krásný. A pak cítili, že život je tak cenný, že přemůže všechny okolnosti. V existenciální analýze tomu říkáme základní hodnota.

Dalším způsobem, jak překonat teror, byly dobré vztahy. Pro Frankla touha znovu vidět jeho manželku a rodinu.

Interní dialog také vytvořil odstup od toho, co se dělo. Frankl si myslel, že jednou napíše knihu, začal analyzovat – a to ho odcizilo od toho, co se děje.

Za třetí, i když měli omezenou vnější svobodu, stále měli vnitřní zdroje na vybudování způsobu života. Frankl napsal: „Člověku lze vzít všechno, kromě příležitosti zaujmout pozici.“

Schopnost pozdravit souseda a podívat se mu do očí nebyla nutná, ale znamenalo to, že ten člověk měl stále minimum svobody.

Poloha paralyticky upoutaného na lůžko předpokládá naprosté minimum svobody, ale člověk ji také musí umět žít. Pak máte pocit, že jste stále osoba, nikoli předmět, a máte důstojnost. A stále měli víru.

Franklův slavný existenční zvrat je ten, že otázka „k čemu mi to je?“zabalil se do „Co to ode mě očekává?“takový obrat znamená, že mám stále svobodu, což znamená důstojnost. To znamená, že můžeme něco vlastního přinést i do ontologického významu.

Viktor Frankl napsal: „To, co jsme hledali, mělo tak hluboký význam, že přikládal důležitost nejen smrti, ale také umírání a utrpení. Boj může být skromný a nenápadný, ne nutně hlasitý. “

Rakouský psycholog přežil, vrátil se domů, ale uvědomil si, že zapomněl, jak se z něčeho radovat, a všechno se to naučil znovu. A to byl další experiment. Sám nechápal, jak to všechno přežili. A když to pochopil, uvědomil si, že už se ničeho kromě Boha nebojí.

Abych to shrnul, opravdu doufám, že vám tato přednáška bude alespoň trochu užitečná.

Vždy existují malé hodnoty, pokud nejsme příliš hrdí na to, abychom je viděli. A slova pozdravu vyslovená našemu společníkovi se mohou klidně stát projevem naší svobody, která dává smysl existenci. A pak se můžeme cítit jako lidé.