Existenciální Reality V Buddhistické Optice

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

Epigraf - skutečný existencialismus je produkován pouze v existenční oblasti Francie, vše ostatní je jiskřivá úzkost. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, bojovník z diskurzu, 1. článek a @apsullivan)

Pan Yalom kdysi identifikoval 4 existenciální reality, které definují konečnou lidskou zkušenost. Konečný - protože s největší jasností naznačují základní základy skutečné existence. Přesně řečeno, tyto danosti jsou přítomny u každého, kdo se považuje za živé bytosti, nicméně u každého jednotlivce vůbec nezaručují jejich projev. Pokud jde o autenticitu, a tím vytváření hranic, v nichž se může objevit pouze subjekt, začnou uplatňovat svůj vliv pouze tehdy, když povědomí má schopnost se k těmto hranicím přiblížit; ve všech ostatních případech můžete viset celý život někde v centru své existence, aniž byste se poznali v extrémních zážitcích, kdy se zdá, že obvyklé souřadnice začínají zkreslovat a obvyklé podpory selhávají. Existenciální reality jsou úplně posledními pilíři a hranicemi humanistické perspektivy, ke které se můžete uchýlit pokaždé, když cítíte pochybnosti o spolehlivosti svého osobního světa.

Pan Yalom odvedl skvělou práci při výzkumu existenciální dimenze, nicméně na toto téma stále existuje mnoho otázek. Do jaké míry jsou například vlastnosti existence, které vybral, skutečně konečné, nebo je lze také odvodit z nějakého zásadnějšího základu? A tady - tadam - nám přichází na pomoc perspektiva buddhistické vědy o mysli. Na tuto nejzajímavější otázku mohu nabídnout tuto - samozřejmě jen přechodnou - odpověď. Všechny existenciální dané lze omezit na ne více než dvě, i když čtyři jsou spíše symbolické číslo. Kdykoli se subjekt přiblíží k hranicím své individuální existence, ukáže se, že samotná individuální existence je tím základním daným, ze kterého jsou odvozeny všechny ostatní.

Zkuste si pro začátek představit, že tam nejste. Ne z hlediska fyzické smrti, ale jako absence toho samého pocitu já, kvůli zachování toho, co se vám v životě stane. Biologický život jako konečná základna spočívá na atomu uhlíku, možná někde ve vesmíru existuje život založený na atomu křemíku atd.; je neuvěřitelně těžké si představit, že někde jinde existuje bytí, jehož základem není pocit individuálního já, ale něco jiného, možná transpersonální a nadindividuální. To podle našich zkušeností prostě není. A proto se jedná o nejzákladnější hranici, po jejímž dosažení, stejně jako u slavné rytiny Flammarionu, vidíte, jak se obloha dotýká Země, a ptáte se, jaká je tedy obloha?

V tomto ohledu můžeme říci něco velmi romantického, například smrt je ve skutečnosti hlavní věcí, která se v životě děje, nebo něco takového. Psychoanalytici a další o tom již hovořili. Je důležité, aby se smrt - jedna z existenciálních daných podle Yaloma - stala v jiném čtení životem jako výbuch individuálního bytí, za nějž nelze jít bez umírání. Buddhisté však tvrdí opak - říkají, že k zahájení života není nutné čekat na smrt, ale o tom později. Jaké tedy bude druhé nejdůležitější zdůvodnění tohoto kuriózního procesu?

Tento základ jsme již zmínili dříve - individuální existence potřebuje neustálé potvrzení, zachování a rozvoj. Pokud se podíváte na události mysli jako zvenčí, ukazuje se, že vědomí je neustále v pohybu: vynakládáme úsilí na přesun z tohoto stavu mysli do jiného, poháněného nepohodlí a žízní; zapojujeme se do různých emocionálních procesů a jednáme tak, jak nám říká jejich vnitřní logika; v nedostatku doufáme, že dosáhneme stavu, ve kterém lze zažít maximální uspokojení, a nenacházíme ho.

Pokud si položíte otázku - co mě nyní vede - pak v hloubi jakékoli činnosti můžete najít úzkost spojenou s tím, že se všechno nějak pokazí. A jak přesně to je, není jasné. V tomto bodě existenciální daný, týkající se smyslu, nebo přesněji bezvýznamnosti, popisuje tak důležitý aspekt bytí, jako je zkáza usilovat o přesun někam pryč z místa nebo stavu, ve kterém se nyní nacházíte. Koneckonců, pokud přestanete, jako by spolu s tím smysl zmizel.

Nechť jsou tedy dvě základní existenciální reality označeny jako individualita a neúplnost. Tady začíná zábava. Subjekt nachází svou konečnou podporu, investuje do svého smyslu pro sebe a stává se rukojmím významů, které v tomto náhodně vyvstanou. To vše dává vzniknout tomu, co buddhisté nazývají obecným slovem utrpení, které se zase do značné míry spoléhá na lpění a připoutání k určité verzi reality, která nám byla dána vjemy. Koneckonců všechno, co se děje uvnitř hlavy, se nám zdá být skutečné, že? Kromě toho, že utrpení má ontologický charakter, buddhisté také tvrdí, že znají určitý způsob, podle kterého lze utrpení překonat. To znamená, že jde nad rámec těch, které ji definují.

Chcete -li to provést, musíte udělat poměrně jednoduchou věc, konkrétně transgrese za svůj vlastní horizont. A v tak extrémní formulaci je způsob, jak se zbavit utrpení, tím nejstrašnějším, s čím se živý člověk kdy setkal, protože v současné zkušenosti si nelze představit jeho existenci, která má jiné důvody než individualitu. a význam. Proto je pro takový bodový úder do samotného nitra mentálních zatemnění nutný jakýsi „skok víry“, v rámci kterého se můžete spolehnout na to, že se dříve nebo později setkáte s jasnějším základem, a nezmizí do propast šílenství a duševního úpadku.

Psychoterapie je docela dobře zvyklá na prostor, který se tvoří kolem poptávky po smysluplnosti. Trénujeme klienty, aby čerpali ze zkušeností pozorovatele, který je schopen zaznamenat mentální putování, než aby se do nich bezpodmínečně zapojili. To vše se však odehrává v rámci pólu individuality, jehož bariéra se zdá být nepřekonatelná. Ale psychoterapie, jako sekulární praxe, stěží stojí za to si nárokovat víc. Stačí, že aktivně využívá principu přestoupení - studovat se na hranici toho, co mě definuje, a vytvářet nové obzory, v nichž bude úplně jiný příběh. To, co se děje, je však stále ve mně.