O Lásce A Cholerě

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

Milovat. Chci rozumět. A to není oxymoron, to lze racionalizovat. Prohlašuji, že nejsem cynicky zklamaný, ale s terapeutickou nadějí. Láska není jen romantický koncept, ale také psychologický fenomén, který by byl odchylkou, ne -li tak obrovským počtem nakažených lidí v populaci, čímž by se stal normou

„Láska během cholery“je případem takového stavu, ale neposkytuje komplexní odpovědi na otázku, zda je láska duševní poruchou nebo nejvyšším projevem lidských citů.

Existuje rozšířené přesvědčení, že láska je jakousi „strašlivou silou“, které nelze odolat. Mýtické vnímání lásky jí připisuje posvátné a nedotknutelné vlastnosti, takže touha zbavit se lásky je vlastně tabu. Zabíjení lásky je téměř totéž jako zatracení v chrámu, říkají nám knihy-filmy-historie-básně. Boj za lásku je považován za hrdinství, a to i přes protesty předmětu lásky a rozumu. Rozdělená láska je také dobrá, ale zpravidla se na ní rozpadne poetická fantazie, začíná realistický žánr a je dobrý, ne -li satirický. Sdílená láska, nebo spíše zralý vztah k předmětu, je pro mysl mnohem méně rušivá. Možná proto, že na ní není nic nenormálního?

Nebo snad proto, že jedno slovo „láska“skrývá kvalitativně odlišné pojmy, stavy mysli a, nebojím se hlasitých slov, různé formy psychopatologie? Fenomenologie je stejná (někdo se snaží být s jiným), ale operační programy se výrazně liší.

Otázka, proč mají takové podstatně odlišné a bohaté projevy vztahů s předmětem ve všech mně známých jazycích stejnou nálepku, mě zaměstnává již dlouhou dobu a někdy mi připadá, že právě v té svatozáři svatosti a magie, která se vznáší nad univerzální „touhou být s ostatními“, a není vůbec důležité, jak a proč, hlavní je snažit se. Tak silné svatozáře, jako by byly navrženy tak, aby chránily před hrozbou, že si lidé jednoho dne rozmyslí, nebudou chtít být s ostatními a lidstvo zmizí jako druh. Ale o to nejde.

Když teenageři popisují lásku a její projevy, nevím, jak reagovat, protože to vypadá spíše jako patologie než cokoli jiného. Rozdíl spočívá pouze v kontextu. Jako romantická povaha chápu všechno, jako psychoterapeut chápu něco úplně jiného a ještě častěji není nic jasné. To, co vyvolává chvějící se emoce na obrazovce nebo na stránkách knih, v kanceláři, vyvolává touhu po přísném výkladu a podání. Nikdy předtím jsem neslyšel milostný příběh, který by nebyl spojen s utrpením. Už jen tato skutečnost měla tento jev odměnit zařazením do adresáře duševních poruch.

Nemluvím ale o lásce „obecně“, ale o druhu lásky, která je z nějakého důvodu romantizována. Pokud o tom přemýšlíte (a trochu zevšeobecníte), pak jsou nejvyšším vlastnostem přisuzována láska s překážkami, nerozdělená láska nebo ta, která z nějakého důvodu není určena k realizaci. „Láska je zlo, budeš milovat kozu“- chtěl bych oponovat této populární moudrosti, která je z nějakého důvodu navržena tak, aby zbavila lidskou bytost kontroly nad svými pocity a chováním.

Úroveň zla v lásce spočívá v různé úrovni a kvalitě symptomů. Existuje následující klasifikace symptomů: ego-syntonický symptom a ego-dystonický.

Ego-syntonický symptom je odchylka, která si toho není vědoma. Manický záchvat často pacient nerozpozná jako projev duševní choroby, protože se „cítí úžasně“a může přenášet hory. Bipolární pacient v manické fázi zosobňuje svou osobnost euforií a neuvědomuje si, že s ním není něco v pořádku. Anorektický pacient pod bolestí smrti se nebude chtít zlepšit. Odvykací pacient si je jistý, že nevypnul plynový sporák. Stejně tak některé poruchy osobnosti jsou ego-syntonické. Masochista je hluboce přesvědčen, že má být obětí. Hysterická žena obviňuje své přátele, že jí nevěnují dostatečnou pozornost. Manipulace pohraničníka na krátkou vzdálenost slouží jeho výhodě, a proto by ho ani nenapadlo, že ve skutečnosti ničí jeho vztahy s blízkými. Neexistuje žádná motivace zbavit se ego-syntonického symptomu, proto je velmi obtížné vytvořit spojenectví s pacientem, jehož symptom je mylně vnímán jako neměnná objektivní realita jeho nebo ostatních. Silní kuřáci jsou si toho vědomi, stejně jako asociálové.

Ego-dystonický symptom má mnohem lepší prognózu. To je něco, co zasahuje do života, protože to způsobuje utrpení nebo se nezakládá na vnímání vlastního „já“. Ego-dystonický symptom je rozpoznán, když jej pacient definuje takto: „Něco ve mně mi překáží“(klíčová slova „ve mně“a „zasahovat“). Deprese je toho jasným příkladem. Ten člověk je naštvaný a chce se zbavit represivní melancholie a smutku. Úzkostné poruchy a ego-dystonická panika, protože úzkost a strach se zdají být zbytečné a rušivé emoce, které se do člověka dostaly jakoby zvenčí, proti jeho vůli, nejsou součástí jeho samého, nejsou součástí jeho ega, a v tomto smyslu jsou mu vzdáleni.

Akutní plachost, pocity neschopnosti a nízké sebevědomí jsou obvykle ego-dystonické projevy narcismu. Zatímco ego-syntonický narcismus odhaluje vznešenost, víru ve vlastní všemohoucnost a domýšlivé sebevědomí.

Když si člověk uvědomí, že důvod nepřetržitého mytí podlah je v nějakém problému v něm samém, a ne ve stavu sexu, jeho symptom změní kvalitu z ego-syntonického na ego-dystonické. Z toho hned neprojde, ale najde protivníka v osobě osobnosti. Nyní s ním můžete bojovat. Když se symptom stane dystonickým, znamená to, že člověk získal novou perspektivu a dokázal se na sebe podívat zvenčí. On a jeho nemoc teď nejsou stejní. Úkolem psychoterapeuta, pokud má ego-syntonický symptom, je pomoci pacientovi pochopit, že porucha není na světě, ale v pacientovi, nebo distancovat symptom od sebe, distancovat jej tak, aby symptom stává terčem útoku.

První období lásky obvykle probíhá v ego-syntonické formě. Ten muž je zamilovaný a cítí se dobře. Tak dobrý, že nevidí žádné nedostatky ve svém vlastním vnímání sebe nebo předmětu. Osoba v této fázi nesprávně hodnotí realitu a často se hluboce mýlí ve svých úsudcích, závěrech, a proto není kompetentní při rozhodování. Kolikrát každý z nás slyšel o tom, jak se pod okny zpívaly serenády, jak se rozdávaly miliony šarlatových růží a prováděly se činnosti ohrožující život, zatímco předmět lásky zavřel okenice, poslal růže na zpáteční adresu a zkroutil svůj prst a chrámy, když se dozvěděli o neúspěšně podřezaných žilách … V takových případech máme tendenci se ztotožňovat s milencem a obviňovat předmět z chladné necitlivosti, i když ve skutečnosti bychom měli dát svůj soucit objektu, který se stal obětí obsedantně ego-syntonického symptomu, poněkud podobného obsedantnímu, ale také s komorbiditou. s hypo-manickým stavem. Zkuste to milenci vysvětlit. Odsouzeno k neúspěchu stejně jako snaha vysvětlit perfekcionistovi, že skóre devadesát osm ze sta není kolosální selhání, které ohrožuje integritu jeho já. Logicky se pokusy o dosažení vzájemnosti měly zastavit při třetím odmítnutí. Ale ne, nepřestávají, protože pronásledování objektu se ukáže být mnohem silnější než rozrušené sebevědomí. To je mimochodem jeden z důvodů, proč jsou narcisté méně náchylní k poruchám lásky než ostatní jedinci - jejich touha udržet si sebeúctu převažuje nad touhou po předmětu. Člověk si mylně myslí, že se stane něco neuvěřitelně pozitivního, jakmile získá přístup k předmětu a splyne s ním. Praxe a běžné lidské zkušenosti ukazují, že ne, v takových případech poruchy lásky se nestane nic neobvyklého, přinejlepším - euforie bude nějakou dobu trvat. Stejně tak opětovné umytí podlahy nezbaví obsedantního jedince úzkosti. „Pravá láska“, která vzrušuje představivost básníků, jinými slovy, je neukojitelná touha splynout s jinou bytostí, ale protože tato druhá bytost je samostatným a individuálním subjektem s vlastním obrysem a obrysem, každá taková touha je odsouzena k neúspěchu, i když je dána získaná vzájemnost. Ego-syntonický symptom neumožňuje pozorování sebe sama a doprovodná slepota je v podstatě dočasnou ztrátou schopnosti reflexe. V této fázi pacient není schopen mluvit o ničem jiném než o předmětu. Jako by v této dynamice sám neexistoval. Všemocný a ideální předmět se mu buď vysmívá, nebo vykazuje známky milosrdenství, a všechny pacientovy myšlenky se stanou posedlými pokusy porozumět objektu, analyzovat a prohlédnout jeho podivné a rozporuplné chování. Přitom jediným účelem těchto nekonečných monologů je přesvědčit sám sebe, že se objekt v polovině setká, ale pravděpodobně je velmi plachý / vystrašený / předvádí panenskou blánu, aby naplnil svou vlastní hodnotu. K sebevědomí dochází téměř vždy a vše začíná nanovo. A podlaha je vždy dost špinavá, aby se dala znovu umýt. Pokud je však možné racionalizovat úplné odmítnutí, proč je potom nemožné racionalizovat samotnou lásku? A proč se tomu člověk spíše brání tak násilně? V této fázi zpravidla trpí pouze sledovaný objekt.

Ve druhé fázi tohoto druhu lásky je známo, že na scénu vstupuje pacientovo utrpení. Člověk už hlavou chápe, že pro něj nic nesvítí, nebo že tento vztah nemá budoucnost, ale tuto skutečnost nepřijímá srdcem. Jinými slovy, dochází ke konfliktu s realitou. Zde začínají nekonečné pokusy vyjednávat o trochu více popření reality a objevuje se jiná kvalita racionalizace, konkrétně dostojevismus: „stojí to za to“, „pokud jsem dostatečně vytrvalý, dosáhnu svého cíle“, „jsem připraven trpět, protože utrpení očišťuje duši “atd. d. Snaha o předmět je mnohokrát frustrovaná, a v důsledku toho se nahrnou slzy. záchvaty vzteku, impotence a požehnané deprese. Požehnaný, protože pouze skutečné a vědomé utrpení poskytuje šanci bojovat proti symptomům. V tomto smyslu utrpení očišťuje duši.

Třetí fází lásky je stát se ego-dystonickým, a to je jediný způsob, jak zmírnit utrpení. Tento bolestivý proces je v podstatě deromantizací objektu. Je agonizující, protože všechno v pacientovi, od jeho vlastního já až po sociální mýtus, který v něm naráží, je proti takovému násilí proti jasnému pocitu. Ale dá se to úspěšně léčit. Jak bylo řečeno například na konci roku „1984“. Takové agresivní operativní metody přirozeně nejsou etické a nikdo neukáže pacientovi děsivé obrázky spojené s fotografií objektu, aby vyvolal averzivní reflex. Ale právě v této fázi končí romantická empatie k touze a utrpení a vyšší části mozku jsou povolávány ke spojencům. Člověk se začne vzpamatovávat z poruchy lásky, když je připraven souhlasit s neromantickým faktem: lásku lze racionalizovat. Jinými slovy, „strašlivé síle“může dominovat ego. Zde jde hlavně o to přesvědčit postiženého, že 1. něco mu není v pořádku 2. nevysmívají se mu fatalismus a prozřetelnost, ale jeho vlastní nevědomí. To znamená, že nadešel čas přestat o objektu mluvit a podívat se dovnitř. Co vás na něm tak zaujalo? Je opravdu tak dokonalý a krásný? Jaké jsou výhody a nevýhody? Co s tím pupínkem na čele? jeho předchozí vztahová historie? její způsoby, jak být hrubý? (detaily hrají velkou roli, protože jsou agenty reality). Možná stále není tak dokonalý, jak si myslíte? Dokážete si s ním představit budoucnost? Jak bude tato budoucnost vypadat? Proč potřebujete takovou budoucnost? A hlavní otázka: jste připraveni pokračovat ve stejném duchu? Je to banální, ale pokud je člověk připraven na tyto otázky upřímně odpovědět, už si začíná osvojovat sympatie.

Ale jak zřídka se to stane! V této fázi je odpor obzvláště výrazný. „Ne! Nerozumíš mi! Jsi krutý a bezduchý! Podlaha je opravdu špinavá! Pokud po ní šel muž v botách, podlaha se objektivně zašpiní, a proto se musí umýt!“Jsem opravdu zamilovaný, a to je fakt. Jsem zamilovaná do jediného člověka, který je pro mě na světě nejvhodnější. Nikdy jsem se tak necítil. Vždy ho budu milovat. Nikdo jiný mi nevyhovuje. Všichni tito „opravdu“, „vždy“a „nikdy“jsou těmi nejhoršími nepřáteli lidí, protože ze symptomu podle mýtu lásky dělají něco, co je mimo kontrolu vědomí.

Žádná láska netrvá věčně, pokud nejste poblíž objektu, každý to ví, tak proč to prostě neodříznout? Ach, říkáte, takhle může uvažovat jen člověk, který není zamilovaný. Úzkost spojená se vzdáleností od předmětu lásky je nesnesitelná. Bluff, samozřejmě. Žádné trápení není horší než trápení způsobené neustálou frustrací. Ale zpravidla je zbytečné pokoušet se přesvědčit zoufale zamilovanou osobu o tom.

V hollywoodském filmu (nebo v shakespearovském dramatu) je takový psycholog (přítel nebo rodič), který se pokouší hádat se zamilovaným hrdinou, vystaven v legračním a vulgárním světle, často dokonce vystupuje jako hlavní nepřítel hrdiny, stojí způsob lásky. Pozitivním výsledkem tohoto dramatu je triumf symptomu a mrtvý Romeo a Julie se mění v archetyp vítězství lásky nad … A nad čím vlastně a za co? Je to kvůli duševnímu zdraví? Pravda je, že psycholog se ve mně bouří, je opravdu snazší se zabít než racionalizovat lásku?

Proč se lidé tak zdráhají pokusit se obrátit bolestivou lásku (ať už neopětovanou nebo nerealizovatelnou z toho či onoho důvodu) z ego-syntonického stavu do ego-dystonického stavu? Odporují celým svým bytím, i když velmi trpí. Tato otázka může mít mnoho odpovědí, ale Feerbern najednou dával podle mého názoru nejvíce vyčerpávající. Může to znít metafyzicky, ale význam je obrovský. Připojení k chybějícímu objektu je lepší než nemít předmět. Tento typ lásky si musí zopakovat starý scénář, ve kterém vás někdo kdysi tolik miloval. Nedostatek. Abychom v dětství psychologicky přežili, jsme spokojení s tím, co máme. Přesněji ty, které neexistují. Láska je někdo, kdo není dost dobrý, kdo neustále mizí, kdo neopětuje, ale alespoň existuje, někdy dokonce i živí. Vztahy s lidmi jsou příliš často přesnou kopií vztahu vnitřního s vnitřním objektem. Jediné možné, ostatní prostě neznají. Není možné racionalizovat chybějící dobrý interní objekt. Tato díra je pravděpodobně předurčena zůstat napůl prázdná. Je ale možné naučit se nereprodukovat v dospělosti typ vztahu, který způsobuje bolest a utrpení. Můžete se naučit jim vyhýbat. Nejprve pozorováním symptomů.

Na takové lásce proto není nic romantického a není to nic jiného než cholera. Je záměrně odsouzena ke kolapsu, už jen proto, že milenec vstupuje do vztahu výlučně sám se sebou, aniž by vůbec viděl nebo si všiml předmětu své lásky. Přehrává svůj starý scénář, možná si drží naději, že tentokrát to všechno dopadne jinak. Ale jinak tomu nebude. Dokud je symptom ego-syntetický a neadresný, podlaha bude vždy vypadat špinavě.

Příznaky jsou opravdu hrozné síly. Lpíme na nich, protože nevíme, jak žít jinak, nevíme, jak žít bez nich, nemáme ani podezření, že existují i jiné možnosti bytí, zbavené symptomů, jiných typů vztahů. Zdá se nám, že na druhé straně symptomu je vakuum. A jen velmi zřídka se odvážíme změnit názor. Koneckonců, pokud neexistuje vakuum, tak proč jsme sakra žili tento život tak, jak jsme žili?

Jak odlišit zralou lásku od lásky k cholerě? Je možné je rozlišit, nebo ne nadarmo mají různé jevy stejné jméno? Pokud člověk po celý svůj život miluje stejnou ženu, ačkoli s ní nezůstává ve skutečném vztahu, má člověk ego-syntonický symptom, protože nemiluje ženu, ale předmět v sobě. Neromantický závěr je, že zralá láska se nikdy nepřilne k člověku s magickou a fatální jistotou jeho jedinečnosti, ona si ho může svobodně vybrat.

Běž to vysvětlit teenagerům.