Analytické Prostředí Jako Pohádkový Motiv: „A Byl Jsem Tam, Popíjel Medové Pivo - Stékalo Mi To Po Kníru, Ale Nedostal Jsem Se Do Pusy “

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

„A byl jsem tam, popíjel medové pivo - stékalo mi to po kníru, ale nedostal jsem se do pusy …“

Toto je poslední kolo zápletky.

V tomto okamžiku se v příběhu objeví vypravěč nebo pozorovatel. Což současně prohlašuje o realitě všeho, co se děje v zápletce, a vyjadřuje, že „tam jsem byl také“. Ale zároveň z nějakého důvodu nemohl ochutnat jídlo, které bylo nabízeno na hostině, která byla organizována na počest dokončení příběhu. V tomto místě na jedné straně panuje jistý druh frustrace, že do něj toto jídlo nemůže proniknout, navzdory vší své kráse - a pak je zde pocit nereálnosti toho, co se děje. A tento obrat obsahuje jak potvrzení realismu toho, co se děje, tak nereálnost nebo neschopnost toto jídlo ochutnat. Obrátil jsem se na texty filologů a badatelů folkloru s žádostí o pomoc s pochopením této problematiky.

K doložení svých odhadů jsem použil práci filologa, historika a badatele ruského folklóru D. I. Antonova „Konce pohádek: cesta hrdiny a cesta vypravěče“. Na což jsem vděčně narazil na internetu [1].

Cesta do jiného světa a překročení hranice ze světa živých do světa mrtvých

A tak - příběh má úvodní část, obvykle je to něco jako „V dalekém království …“. Tento začátek zápletky nás zve do neskutečného světa, posmrtného života, do říše mrtvých. Aby se hrdina pohádky dostal do tohoto království, musí obvykle něco udělat, včetně toho, že si často vezme něco k jídlu nebo dostane kouzelný dárek. To se stává jeho způsobem, jak se připojit ke světu mrtvých. Pro hrdinu je tento úvod zápletkou zápletky. Pro vypravěče pohádky na konci je to označení, že může být přítomen jako pozorovatel, ale toto jídlo ze svátku je pro něj nebezpečné a že hrdina je dobrý, vypravěč je smrt …

Tyto druhy příběhů se nazývají „magie“a mají třídílnou dějovou strukturu:

1) cesta do jiného světa a přechod hranice ze světa živých do světa mrtvých, 2) dobrodružství ve světě mrtvých, 3) cesta zpět a opačný přechod hranice.

Analytik a pacient. Vědomí a nevědomí

Opravdu chci všechno, co teď budu dál psát a přenést to do terapeutického vztahu mezi analytikem a pacientem. A také na vztah mezi Vědomím a Nevědomím. Nakonec to vypadá, že vypravěč plní funkci „pozorujícího ega“, které se nemůže podílet na nevědomé proměně hrdiny, ale může to cítit; pak se ztratí ten, kdo o tom všem může vyprávět (nebo symbolizovat). Nebo, psychologicky řečeno, ztráta ega je psychóza. Hrdinská část jí toto jídlo a toto je jeho vstupní bod. Ego zachovává princip reality, zakládá si.

Ponorný cyklus

Nejprve tedy musíte jíst a ponořit se. Aby mohlo začít terapeutické hlubokomořské sebezkoumání, aby bylo možné dosáhnout výkonů, došlo k vnitřním změnám.

›Můžeme v této souvislosti hovořit o přenosu - analytik a všechno, co se stalo v kanceláři, je magická cesta, díky které uvěříte, že vše, co se tam děje, se týká vztahů s rodiči, částí vás samých, fantazií, projekcí atd., ale zároveň to nelze doslova přenést do života. Analytik se nemůže stát skutečným rodičem pacienta a být přítomen jeho změnám (na jeho svatbě, na jeho svátku), ale může tam být symbolicky. V tomto duchu lze sledovat i každé sezení s pacientem. Nejprve se ponoříme do vzdálené říše a poté, na konci sezení, musí pacient zažít návrat do reality.

Motiv „nešťastné cesty“

Mimochodem, možnosti pro takové konce, označující východ z podsvětí - nebo neschopnost tam zůstat - se různí. Filologové identifikují různá zakončení, která lze navzájem kombinovat. Ale všechny mají společný motiv - „špatná cesta“. Na selhání této cesty se díváme z hlediska předvádění výkonů v posmrtném životě. Tato část, personifikující vypravěče, se nedokáže spojit s nevědomím nebo „Já“v širším smyslu.

• ›„ A byl jsem tam. “Skutečnost přítomnosti vypravěče na hostině. Vypravěč na konci popisuje celý dlouhý příběh o tom, jak ho vyhodili ze svátku, nebo se omezuje na to, že „sotva jsem si z toho svátku přinesl nohy domů“. Nebo to může znít jako „Byl jsem tam“.
• ›Nejedlý pamlsek. Pobyt na hostině je velmi často spojen s jídlem, které nelze jíst kvůli jeho nejedlosti. Pokusy jsou marné. Jídlo nejde do úst.
• ›Kromě„ medového piva “je tu také ucho, například:› „Byl jsem tam, usrkával jsem ucho dohromady, stékalo mi po vousech, nedostalo se mi do pusy“, „pil jsem velká lžíce s velkou lžící, stékala mi po vousech - nedostala se mi do pusy! “,„ Beluga sloužil - zůstal nevečeřet “.
• ›Kromě toho se používají jiné formy k vyjádření skutečnosti, že hrdina nemohl na tajemném svátku nic sníst:„ komu to přinesli naběračkou, ale mně sítem “atd.

Nejedlé jídlo

Z nějakého důvodu se jídlo, které ostatní hosté jedí bez větších překážek, stane pro vypravěče nepoživatelným.

• Hrdina volá vypravěče na hostinu, ale jídlo na něm bylo pro rassazchika nepoživatelné: „… zavolali mě k němu, abych pil medové pivo, ale já jsem nešel: med, říkají, byl hořký a pivo bylo zakalené."
• ›Takto V. Ya. Propp: „Jak víte, jídlo je při přechodu z království živých do království mrtvých nesmírně důležité. Jídlo mrtvých má některé magické vlastnosti a je pro živé nebezpečné.“Proto je zákaz dotýkat se tohoto jídlo pro živé."
• ›„ V americké legendě hrdina někdy jen předstírá, že jí, ale ve skutečnosti toto nebezpečné jídlo hodí na zem, “pokračuje [2].

Tento motiv se blíží situaci nastíněné naším vypravěčem. Skutečnost, že nemůže nic jíst, i když se o to snaží, nijak neodporuje této myšlence. Je pravděpodobné, že zde „nepoživatelné“(tj. Nevhodné k jídlu, nebezpečné) pro živé se jídlo mrtvých mění v jídlo, které nelze jíst. Popsané jídlo je často opravdu nevhodné - říká se o hořkém medu a zakaleném pivu, existují podobné popisy: „… Tady mě ošetřili: vzali pánev býkovi a nalili mléko; pak dali rohlík, do stejné pelety, pomoc. Nepil jsem, nejedl … “

›Obyvatel skutečného světa tedy nemá možnost použít něco z posmrtného života, což také vede k určení hranice mezi spánkem a realitou. Jako příklad můžeme hovořit o snu, kde vše, co se stane, nelze přímo přenést do reality. Postavy, které sní, nejsou doslova stejní lidé nebo předměty, ale přinášejí nám jakési symbolické informace o snílku. Není možné snít sen s lžícemi vědomí; aby se člověk pokusil porozumět významu, musí být na druhé straně břehu.

Motiv exilu

›Po nemožnosti přijmout toto jídlo nebo v souladu s hrdinovými kánony je vypravěč obvykle vykázán ze svátku. Protože Jakmile je vypravěč ve stejné situaci jako hrdina pohádky, chová se jinak.

• "Byl jsem také na té svatbě, popíjel víno a stékal mi po knírcích, ne v ústech. Nasadili mi čepici a tlačili mě;
• polož na mě tělo: „Ty, zlato, nezlob se / neváhej /, vypadni co nejdříve ze dvora.“

›Vyhoštění je motiv, který je v našem vědomí přítomen po celá staletí. „Vyhoštění z ráje“může být symbolickou obdobou vyloučení z hostiny. Aby myšlenka mystické fúze existovala, je nutné všude zažít nemožnost existence této fantazie.

›Aby hrdinská část psychiky mohla konat činy, je nutné věřit v zázrak, v nesmrtelnost a v pomoc okolního světa. Část psychiky, která bude vyprávět, však nemůže zažít totéž, musí být vyloučena nebo na základě Hillmanovy článku prožívat zradu jako nezbytnou podmínku dalšího vývoje [3].

›Pohádku lze poučit pouze tehdy, když vypravěč„ byl, ale nezůstal “.

›Je také možné nakreslit analogii ukončení relace, když pacient potřebuje opustit kancelář, protože čas skončil, což může také část psychiky prožívat jako vyhnanství. Nebo se obecně jedná o dokončení analýzy.

Uniknout

›Let v příbězích pohádek koreluje nejen s nemožností bytí, ale také se ztrátou magických předmětů, které poskytuje kouzelný dárce a jsou příběhem začátku proměny hrdiny pohádky.

Pokud má hrdina přijímat magické předměty, je to začátek magické cesty.

›Vypravěč příběhu nemůže tyto položky z nějakého důvodu použít. Například dostane „modrý kaftan“a odhodí ho, když mu na to křičí havran létající kolem (zdá se mu, že křičí „odhodit kaftan“).

Dary z posmrtného života tedy ve vypravěči nezakoření. Tím se opět dostáváme zpět k nemožnosti přivést odtamtud něco s sebou v doslovném smyslu. Pro pozorovací část nemají předměty takový magický význam, nelze je asimilovat, může pouze mluvit o tom, jak se hrdinská část s těmito objekty vypořádává. DI. Antonov s odkazem na jiné příběhy s folklórem věří, že tato zápletka není o vyhození předmětu kvůli pronásledování, ale že hrdina jde „po dobré cestě“a vypravěč „po špatné cestě“[1]. Jeho získání předmětu rychle provází odmítnutí dalšího pohybu, který nenese transformační charakter.

Přijaté položky

›Položky, které vypravěč obdrží, zapadají do určitého rozsahu: jedná se především o oděvy (boty, kaftan, čepice, maskování). Z hlediska symbolů lze předpokládat, že tyto objekty jsou povolány k nějaké vnější transformaci (Osoba), což jim umožňuje vypadat nějak jasněji nebo atraktivněji.

›Obvykle je důležitá také barva: červená nebo modrá. Červená může doslova znamenat „krásná“nebo může být v opačném smyslu interpretována jako „ukradená“. Toto je poměrně lineární interpretace. Myšlenky na modrou jsou hlubší. Modrá je často používána ve smyslu černé nebo pochází z „zářícího, světelného“. Tato barva obvykle označuje svět mrtvých a postavy, které z něj vzešly. Pokud to zredukujeme na jiný druh interpretace, pak můžeme myslet na modrou vodu - jako na temnotu a hloubku nevědomí, které nelze vynést na povrch.

›Mezi předměty mohou být i neodevní předměty, ale pak následuje konec v opačném pořadí, vypravěč jde na hostinu s některými věcmi, jejichž dárce nebo původ není jasný, obvykle se tyto věci vyznačují jejich křehkost a nespolehlivost. To může také zahrnovat oděvy vyrobené z potravin, které nelze nosit. Výsledkem je, že se oblečení na slunci roztaví, na nespolehlivého hrachového biče se ptají ptáci a „nag, vosková ramena“se na slunci roztaví. Takové zápletky naznačují neschopnost těchto věcí ve skutečnosti - můžeme zde hovořit o obranách, které nechrání, o režimech fungování, které se ukázaly být nespolehlivé pro interakci s nevědomím, takže musíte uprchnout.

›Vidíme tedy určitý soubor motivů obsažených v koncích„ nešťastné cesty “:

›1) tvrzení vypravěče, že navštívil určité místo patřící do pohádkového prostoru;

›2) zpráva, že když se tam dostal, musel sníst nějaké jídlo;

›3) charakterizace potravin jako bez chuti / nevhodných ke spotřebě;

›4) odmítnutí jídla / neschopnost ho sníst;

›5) bití a vyhnanství;

›6) samostatné motivy pro přijímání dárků s jejich následnou ztrátou, stejně jako komiksový návrat * …

Varianty „úspěšné“cesty

›Na rozdíl od uvažovaných závěrečných vzorců je možnost„ dobrá cesta “postavena podle klasického scénáře pohádky. Existuje motiv pro testování jídla, ale hrdina-vypravěč neporušuje pravidla: „Sám jsem byl jeho hostem. Pil braga, jedl halvu! “; "Zařídili jsme bohatou svatbu." A dali mi pořádně napít a nyní žijí ve štěstí a prosperitě “; "Byl jsem tam nedávno, pil jsem medové pivo, koupal jsem se v mléce, otřel jsem se"

›Poté již nejde o vyhoštění a útěk, ale o překročení hranic a úspěšný návrat zpět. Tento motiv je prezentován prostřednictvím interakce mezi dvěma oblastmi nebo lokusy (opozicí).

Pozemky tohoto druhu jsou také zaměřeny na kombinaci jedné reality s jinou, nevědomou a kolektivní, například s osobní a individuální.

Například v perských pohádkách se nacházejí následující zápletky: „Šli jsme nahoru - našli jsme jogurt, ale naši pohádku považovali za pravdivou. Vrátili jsme se dolů, ponořili jsme se do séra a naše pohádka se proměnila v pohádku “.

V popředí je stále téma jinakosti něčeho pro jeden z pólů: co je realita na jednom místě, to se na druhém ukazuje jako fikce.

Terapeutický prostor může být místem, kde dochází k integraci obou vrstev zkušeností, tím, že o nich řeknete třetině. Existuje někdo, kdo pozoruje, jak je ten druhý namočený v mléce a syrovátce, čímž pozoruje možnost existence a byli a nebyli současně v paralelních prostorech spánku a reality. V tomto případě můžeme mluvit o tom, čemu se v jungiánské analýze říká „konjunkce“- spojení mužského a ženského pólu nebo alchymický proces dosažení rovnováhy mezi protiklady.

›V motivech„ dobré cesty “máme tři opozice:

I) sražená syrovátka, 2) shora dolů,

3) vedlejší fikce.

1) Sražená syrovátka

›V různých variantách zakončení„ Hodně štěstí “může hrdina-vypravěč vypít určitý nápoj nebo si v něm zaplavat. Koupání ve dvou tekutinách je známý pohádkový motiv: hrdina i protivník (starý král) se koupají v mléce a ve vodě s různými důsledky. V. Ano. Propp zdůraznil, že tento motiv je spojen s transformací člověka na cestě do jiného světa a zpět [2]. Stejně jako v pohádce jsou v závěrečných formulích nejčastěji zmiňovány dvě tekutiny: syrovátka (stloukání) a jogurt, který odpovídá dvojnásobnému překročení hranice.

›Varianta koncovek, kde se říká o pití tekutin („ Spěchali jsme - pili jsme syrovátku, šli dolů - jedli jsme jogurt “(citováno z [1]), zase odkazuje na pohádkový motiv„ žít a mrtvá “(„ silná a slabá “) voda …

Tyto nápoje se také používají k pohybu mezi světy: „mrtvý muž, který chce jít do jiného světa, používá pouze vodu. Živý člověk, který se tam chce dostat, také používá pouze jeden. Osoba, která vstoupila na cestu smrti a chce se vrátit do života, používá oba druhy vody. “[2] Podobně je překročení hranice hrdinou-vypravěčem doprovázeno vypitím dvou různých tekutin….

Proces analýzy zahrnuje tváří v tvář smrti nebo nemožnosti starého způsobu fungování, který je ekvivalentem chůze do „světa mrtvých“.

2) Shora dolů

›Pojmy„ top “a„ bottom “doplňují opozici„ sraženého mléka “a„ syrovátky “v uvažovaných koncových bodech; v pohádkovém kontextu přímo souvisejí s opozicí pozemského a jiného světa. V souladu s jedním ze základních mytologických modelů je druhý svět odstraněn z pozemského vertikálně - nahoru a / nebo dolů. Na konci je použití těchto konceptů nestabilní - „nahoře“a „dolů“může vypravěč zmínit na cestě tam i zpět. Taková nestabilita je zase charakteristická pro mytologii a folklór: systém má schopnost „převrátit se“, tj. pojmy „nahoře“nebo „dole“mohou oba znamenat jak říši mrtvých, tak svět živých.

Tento příběh je v souladu se zásadou enathiodromie, na kterou Jung ve svých spisech často odkazuje. „Co je nahoře, tak dole“, zdánlivě naopak, to, co je třeba vůči druhému polarizovat, může být zároveň odrazem druhého pólu. Jung tvrdil, že energie nemusí existovat, pokud není stanovena polarita, která jí předchází [4].

3) Pohádka

›Třetí opozice, realita a fikce, je velmi pozoruhodný motiv, který do příběhu zavádí kategorii reality nebo vztah k realitě. V perských pohádkách se často nacházejí takové příklady: „Šli jsme nahoru - našli jsme jogurt, ale naši pohádku považovali za pravdivou. Vrátili jsme se dolů - ponořeni do séra a naše pohádka se proměnila v bajku “; "A šli jsme dolů - našli jsme jogurt, běželi horní cestou - viděli syrovátku, naši pohádku nazývali bajkou." Spěchali nahoru - vypili syrovátku, sešli dolů - jedli kyselé mléko, naše pohádka se stala skutečností “[citováno z 1] atd.

Jak vidíte, přístup k pohádce se mění na různých stranách linie, kterou hrdina překračuje: překročení hranice ho zavede do prostoru, kde se pohádka ukáže jako pravdivá (realita), obrácený přechod vede k svět, kde je pohádka fikcí. Další zajímavou možností je: „Tato pohádka je naše - realita, jdeš nahoru - najdeš jogurt, když půjdeš dolů, najdeš jogurt a v naší pohádce najdeš pravdu“[citováno z 1]. Abychom objevili pravdu v tom, co bylo řečeno, je proto nutné překročit hranici - pohádka je uznávána jako pravda patřící do jiného prostoru: co je v pozemském světě neskutečné, je v tom druhém světě skutečné, a naopak. Tak je ve světě folklóru budován vztah mezi světem živých a mrtvých; svět mrtvých - „převrácený“svět živých …

Pravda je velmi subjektivní koncept, nicméně při analýze chceme získat potvrzení, zda je náš svět skutečný, nebo je smyšlený. Existence „byli“a „nebyli“je na jedné straně způsob přizpůsobení, protože vnitřní svět zážitků a naše subjektivní realita, která je pro nás významná, nemusí lidem kolem nás vadit, a tak se v této části interakce se světem jeví jako „smyšlená“, ale pokud ztratíte spojení s pólem nevědomí, můžete ztratit víru v existenci jiného způsobu hodnocení sebe a světa. Analytik působí jako zvedák, který projíždí mezi horním a dolním okrajem a zaznamenává skutečnost, že se člověk pohybuje a přitom zůstává sám sebou.

Návrat a přenos znalostí

›Motiv návratu je představen na konci„ štěstí “v různých modifikacích. Vypravěč tradičně tvrdí, že se objevil mezi posluchači, v dané oblasti, státě atd. přímo z pohádkového místa: „Teď jsem odtamtud přišel a ocitl jsem se mezi vámi“; "Už jsou tam, ale já jsem k tobě přišel," atd. Tento motiv je často spojen s další myšlenkou: v důsledku hnutí hrdina-vypravěč přenáší znalosti, které získal, na lidi („… Byl jsem také na tomto svátku. Pil jsem s nimi kaši., Pil jsem medové pivo, mluvil jsem s ním, ale zapomněl jsem se na cokoli zeptat “atd. Často vypravěč zdůrazňuje, že on sám byl očitým svědkem popsaných událostí; … ale při jejich smrti jsem zůstal já, mudrc; a když jsem zemři, každý příběh skončí “a další. To zase potvrzuje spolehlivost pohádkových událostí - po návštěvě jiného světa získává vypravěč znalosti, které úspěšně předává posluchačům …

Přítomnost nových znalostí v procesu transformace vyžaduje potvrzení a vyžaduje objektivizaci. Sen, který jsme snili a který změnil náš život, má svůj vlastní význam a je třeba jej vnímat jako skutečný.

Pohádkově-mytologický model

›Jak vidíte, obě verze uvažovaných zakončení jsou postaveny podle pohádkového mytologického modelu. Na konci „dobré cesty“prochází hrdina -vypravěč testem jídla - jí na hostině, pije určitou tekutinu nebo se v ní koupe, v důsledku čehož překonává hranici, úspěšně se pohybuje v pohádkovém místě … Získal nějaké znalosti, vrací se a někdy provádí podobné operace. A přenáší znalosti na lidi.

Varianta „nešťastné cesty“je tomuto modelu blízká, ale cesta hrdiny se zrcadlí ve vztahu k první variantě. Pohádkový hrdina porušuje pravidla chování, což s sebou nese změnu celého systému - situace se obrátí naruby, když se objeví výsměch, vtipný kontext. Komiks je přitahován k postavě hrdiny-vypravěče, který provádí neúspěšné akce (nemohl jíst jídlo, byl vyhozen, ztratil dárky). Je zajímavé, že v některých variantách takových zakončení je uveden atribut buffoonish (buffoonery) - čepice: „… tady mi dali čepici a zasunuli ji tam“; "… nasadit na mě čepici a tlačit mě," atd.; na rozdíl od jiných předmětů nezmizí při zpáteční cestě …

Pokud předpokládáme pozdější verzi - motiv „neúspěšné cesty“, pak v tomto kontextu získává vědomí stále větší relevanci - ztratit čepici, jako by ztratilo vědomí jako způsob orientace. Také výsměch v této novější verzi naznačuje ostudu a rozpaky z toho, že musíme dělat takové podivné věci. Pravděpodobně éra osvícení a rozvoj kultu vědomí, podmíněného dílem Descarta, ovlivnily to, jak se vztahovat k tomu, co se dělo na druhé straně. Můžeme předpokládat, že se v analýze budeme muset vypořádat s oběma možnostmi procházení cesty.

souhrn

Motivy „úspěšných“a „neúspěšných“cest lze interpretovat jako varianty procesu v prostoru analytické kanceláře. Obě možnosti mohou být metaforami analytického procesu transformace a uzdravování a postojem pacienta k nim, vyjádřeným v tom, jakou pozici vypravěče si během příběhu zvolí. Například do té míry, do jaké je připraven důvěřovat svým snům jako realitě, nebo je zapřít jako nejedlé. A také podle toho, s čím je spojena právě tato procházka druhým světem. Možná, pokud je to strach ze šílenství a psychózy, pak je „medové pivo“nejpravděpodobnější pozicí ve vztahu k analytickému procesu. Obecně bych se však na obě tyto možnosti podíval, jen jako na metaforu toho, co se děje v kanceláři, jen na dvě takové zrcadlené možnosti.

Literatura:

1. Antonov D. I. Konce pohádek: cesta hrdiny a cesta vypravěče. Zhivaya Starina: Časopis o ruském folklóru a tradiční kultuře. Č. 2. 2011. S. 2–4.
2. Propp V. Ya. Historické kořeny pohádky. M., 1996
3. Hillman J. Betrayal Problém zla v analytické psychologii. Vědecký a praktický časopis Jungian analysis. No4 (19) 2014
4. Jung K. G. Psychologie nevědomí. - M., 1994. S. 117-118.