O Odporu V Gestalt Terapii: Mechanismy Přerušení Kontaktu Nebo Způsoby Jeho Vzniku?

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

V Gestaltově přístupu je odpor vnímán hranolem forem přerušení kontaktu, které tradičně zahrnují sloučení, introjekci, projekci, průhyb, retroflexi, egoismus atd. Různé fáze na cestě. Na druhé straně jsou tyto formy odporu způsoby, jak narušit funkci ega. Jinými slovy, blokují schopnost kreativně se přizpůsobit, a proto znemožňují výběr, stejně jako implementaci funkce přijetí / odmítnutí. A konečně, na třetí straně jsou to stejné metody deformace hraničního kontaktu. U některých forem odporu je hranice kontaktu jakoby „vtlačena“do organismu, u jiných organismus jako metastázy proniká do pole prostředí, u třetí je hranice mezi organismem a prostředím zcela vymazána. Toto je trojí chápání odporu, které je součástí Gestaltova přístupu. Samozřejmě jsem to popsal v jednom odstavci v nejobecnějších termínech, protože v rámci této práce nepředstírám, že jsem vyčerpávající analýzu problému. Čtenáři se zájmem o toto téma budou přesměrováni na mé dřívější práce, kde byla tato analýza podrobně představena.

Hned řeknu, že obecně mi takové chápání odporu zakladateli Gestalt terapie připadá progresivní ve vztahu ke klasické psychodynamické ideologii odporu existující v té době. I když to samozřejmě vidím jako jakési kompromisní řešení, které nesouhlasí s hodnotami teorie sebe sama, vytvořenou geniem Fritze Perlse a Paula Goodmana, v chápání jako procesu, který se odehrává v této oblasti. Progresivní, pokud považuje odpor v dynamice pole - za překážku mentálního procesu. Současně se nevyhnutelně rozbíjí s klasickou tradicí považovat psychiku za obsaženou UVNITŘ osoby. Je to kompromis, pokud si vypůjčuje základní ustanovení psychodynamické tradice, která prostě v žádném případě nesouhlasí s VELMI progresivní a hlavně slibnou ideou sebe sama jako procesu. To se odráží i v některých jménech a definicích podstaty určitých forem odporu.

Jak souvisí psychoterapie zaměřená na zkušenosti s tímto druhem chápání odporu v Gestalt terapii? Co je tedy například projekce, pokud neexistuje žádný vnitřní svět a jednoduše není co promítat ven? Protože pokud neexistuje vnitřní svět, pak neexistuje ani vnější svět. Obojí je podstatou abstrakce - akceptováno odbornou komunitou a sdílené na úrovni zdravého rozumu, ale stále abstrakce. Myslím, že s trochou snahy bych našel odpověď na tuto otázku. Z hlediska teorie dialogu-fenomenologického pole by projekce mohla být považována za odmítnutí některých terénních jevů, jejich přiřazení nikoli sobě, ale jiné abstrakci. Projekce je tedy aktem zrodu Druhého. V tomto případě by identifikace byla komplementární k popsanému mechanismu - fungovala by jako akt vlastního narození. Terapie by se transformovala na vzájemné akty zrození. Setkání projekcí a identifikací by znamenalo kontakt. Pokud je tento kontakt přítomen, pak je terapie účinnější.

Ale tyto moje úvahy by dávaly smysl pouze tehdy, kdyby koncept projekce měl aplikovaný význam pro praxi psychoterapie. Ale pro psychoterapii, jejímž hlavním a jediným cílem je zkušenost, je konceptualizace na téma projekce pouze intelektuálním podnikem, bez ohledu na praxi psychoterapie jako profese. Na jedné straně neexistuje nic jiného než projekce a proces identity jako mechanismy pro formování terénní reality. Na druhé straně se v psychoterapii bez nich snadno obejdeme, protože oba jsou pojmy této reality a jsou pro ni neredukovatelné. Existují pouze jevy, jejichž dynamika prožívání tvoří ten či onen proud reality života. Jakýkoli pokus o jejich klasifikaci a inventarizaci nebude schopen pomoci dosáhnout cíle dialogové fenomenologické psychoterapie.

Předcházející má podobný význam pro ostatní abstrakce polí ve formě soutoku, introjekce, retroflexe, deflexe, egoismu atd. Nejsou ani dobré ani špatné - jednoduše je nelze „zaparkovat“na „molo“dialogu -fenomenologického pole teorie. V nejobecnější podobě bych tyto mechanismy považoval nikoli za způsoby přerušení kontaktu, ale naopak - za prostředek k zajištění jeho dynamiky. Jinými slovy, „projekcí“, „retroflexí“, „introjekcí“atd. Budujeme kontakt s jinými lidmi v souvislosti s našimi skutečnými potřebami. Kontakt nelze přerušit z jednoho důležitého paradigmatického důvodu - je to více než my! Navíc je zdrojem nás samých. Pokud bychom tedy opravdu dokázali mentálně přerušit kontakt, pak by bylo možné konstatovat, že se nám podařilo vymyslet novou formu sebevraždy. A možná i nejrychlejší, nejúčinnější a bezbolestné.

Proč při popisu své mezipolohy vždy používám částici? Protože použití „mechanismů odporu“, jakož i těchto samotných kategorií, není v psychoterapeutické zkušenosti vůbec nutné. Navíc se domnívám, že jejich přitažlivost spíše zkomplikuje úkol psychoterapeuta, který pomáhá dynamice oboru rozvíjet se přirozeným způsobem, založeným výhradně na jeho vlastní přirozenosti, jejíž hybnou silou je přirozená valence. Tento druh koncepční intervence proces spíše zpomalí, než usnadní.