O Intimitě V životě A V Psychoterapii

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

Blízkost jako vztah hraniční kontakt

Tento článek je o porozumění fenoménu blízkosti v gestaltovém přístupu. Blízkost je vnímána jako dynamika vztahů v aktuálním kontextu pole, odvíjející se na hranici kontaktu. Zvláštní pozornost je věnována metodám vyhýbání se intimitě, které lidé používají v každodenním životě. Z hlediska gestaltského chápání intimity jsou analyzovány jevy zrady a zrady.

Klíčová slova: blízkost, kontakt, soutok, přítomnost, dynamika sebe sama.

Začínaje na téma tak zásadní pro psychoterapii, položil jsem si otázku: „Co je to intimita?“Blízkost je neoddělitelně spjata s pocitem, že v tomto světě mě někdo potřebuje, že na mě někdo čeká doma, myslí na mě znuděně; s důvěrou, že v těžkých chvílích je na koho se spolehnout; s vědomím, že je někdo citlivý na mé přání a potřeby; s myšlenkami, že je pro koho žít. Tato definice intimity je v mysli veřejnosti velmi rozšířená.

Gestaltský přístup k intimitě (nebo vztah na hranici kontaktu)

Gestaltský přístup přinesl do chápání fenoménu blízkosti další kategorii, která se pro uvažovaný fenomén stala ústřední a dokonce systémotvornou. Jmenovitě - koncept hranice kontaktu [1, 2, 3]. Bez kontaktu s jinou osobou je intimita skutečně nemožná. Bez hranice kontaktu přechází předchozí definice do splývavé symbiózy, často se sadisticko-masochistickým smyslem. Intimita je tedy stav vztahů mezi dvěma nebo více lidmi v oboru, ve kterém si zachovávají příležitost být přítomni na hranici kontaktu. Navíc je podle mého názoru obsah tohoto kontaktu druhotný ve vztahu k jeho kvalitě. Jinými slovy, intimita může být také spojena s prožíváním nepříjemných pocitů v kontaktu. Například vztek, vztek, frustrace, stud atd. může být také základem pro blízkost, pokud je kontext pole určen přítomností [4, 5, 8].

Přítomnost je kvalita kontaktu, která umožňuje člověku být velmi citlivý na zkušenosti Druhého, všímat si bez zvláštního úsilí jejich projevů - výraz očí, dýchání, sotva znatelné pohyby těla atd. [1]. Přítomnost je často spojena s pocitem, že jste si právě všimli člověka, který je s vámi už nějakou dobu (někdy docela dlouho) - jeho očí, obličeje, dýchání. Současně ve stejnou dobu zůstává (a často se zesiluje) citlivost na sebe sama - na své pocity, touhy, zóny pohodlí a nepohodlí [2].

Z výše uvedeného vyplývá další rys uvažovaného jevu. Totiž intimita je psychologický prostor, ve kterém se proces „cítění“(tj. Všímání si a uvědomování si svých pocitů) mění v proces prožívání, ve kterém pocity svou prací pracují na psychologické transformaci já. Jinými slovy, je to místo, kde lze prožívat pocity, asimilovat je do svého já a také jsou schopni zahájit proces uspokojování důležitých potřeb, které označují. Pocity jsou tedy transformovány z „autistického“jevu do kontaktního. Popisovaný rys intimity umožňuje lidem vyrovnat se s nejtěžšími životními situacemi, zažít významné krize, prožít bolest a ztrátu. Proces prožívání v blízkosti vám umožňuje snášet jakýkoli duševní stres, předcházet traumatu, deviantním projevům a psychopatologickým procesům [3]. I ty nejsilnější pocity mohou být asimilovány do intimity, bez ohledu na to, jak těžké a bolestné to může vypadat. Právě na tom je podle mého názoru založen institut psychoterapie - bez intimity v terapeutickém vztahu nemá terapie smysl. Terapeut přitom působí jako kontaktní specialista, nebo, metaforicky řečeno, stalker v blízké zóně.

V jistém smyslu je doprovodný rys předchozí blízkosti další z jeho zdrojů. V psychologické vědě je obvyklým ustanovením, že jaderná kategorie mentálního vývoje a formování osobnosti jsou představy člověka o sobě a lidech kolem něj, o světě jako celku. K tomu se používají různé koncepty - identita, já, já atd. Teoretici většiny škol a trendů se shodují, že jádro osobnosti se formuje pouze ve vztazích s ostatními lidmi, zpočátku s bezprostředním okolím. I při dobrých a stabilních vztazích s lidmi kolem se však identita často ukazuje jako nestabilní, závislá na okolních osobách, které působí jako její psychologičtí dárci. Jaký je důvod? Identita se formuje asimilací odpovědí - zpětných vazeb, které člověk dostává. Asimilace je podle mého názoru derivací hranice kontaktu, jinými slovy, lze ji provádět pouze v blízkosti. Pokud je přijatá zpětná vazba umístěna mimo hranici kontaktu, nelze ji asimilovat a nestane se součástí zkušeností a představ člověka o sobě, setrvání v „rukojmí“komunikačního partnera. Tato cesta evidentně vede k závislosti na „majiteli“identity, což je ten druhý a kdo (možná jediný na tomto světě) ví, že existuji a kdo jsem. Není divu, že taková situace odpovídá široké škále zkušeností, které jsou relevantní pro „Stockholmský syndrom“- láska, náklonnost, něha, nenávist, touha ničit atd. Prevencí tohoto stavu je lokalizace procesů spojených s uspokojováním potřeb přijetí a uznání, na hranici kontaktu ve vztahu intimity. Pouze v takovém vztahu je možné asimilovat příslušnou zkušenost a „vybudovat“sebe sama. Podle mého názoru je tento terapeutický model nejvhodnější pro terapii závislých a narcistických jedinců [6, 7].

Již jsem poznamenal, že intimita předpokládá otevřenost vůči skutečné zkušenosti. To nevyhnutelně také odhaluje jeho stinnou stránku. Souvisí to se skutečností, že v kontaktu se člověk ukáže být nejen citlivější, ale také mnohem zranitelnější. V této době je otevřený tomu, co se děje, a osobě naproti, která může záměrně nebo kvůli svým vlastním zkušenostem způsobit bolest [4]. Kontakt tedy s sebou nese i určité riziko. Myslím, že to je důvod, proč většinu našeho života trávíme experimentováním se způsoby, jak se vyhnout kontaktu, nebo používáním stejných mechanismů přerušení. Toto bude dále diskutováno.

Způsoby, jak se vyhnout kontaktu

(nebo jak žít a nepotkávat se s jinými lidmi)

Snad nejzjevnějším způsobem, jak se vyhnout kontaktu, je distancovat se od ostatních lidí. Čím méně často se s lidmi setkáte, tím menší je pravděpodobnost, že budete zranitelní a traumatizovaní. Na druhou stranu vás bude provázet neustálá úzkost a strach z kontaktu, ať už realizovaný nebo ne. Dalším možným vedlejším účinkem této nezranitelnosti je pocit osamělosti, který také není vždy příjemný. A konečně, v takové situaci není možný žádný proces prožívání.

Dalším způsobem, jak se nesetkat s jinými lidmi, bez ohledu na to, jak to může znít paradoxně, je rychlé sblížení s nimi až do okamžiku, kdy se v těchto vztazích dokážete cítit sami sebou, svými touhami a pocity, připraveností druhého na kontakt. Tato cesta je spojena s vytvořením soutokové symbiózy, která může na pozadí spoluzávislých vztahů existovat poměrně dlouhou dobu (někdy i desetiletí), často kvůli ztrátě citlivosti vůči sobě i druhým. V tomto případě místo intimity zaujímá smlouva (nejčastěji si ji žádná ze stran neuvědomuje) o konfluentních vztazích a touhy se vkládají prostřednictvím projekcí („já jsem ty a ty jsi já“). V perspektivě více místního času může mít tato cesta analogii v podobě nutkavé tendence k sexuální intimitě. Jinými slovy, když je intimita nesnesitelná a není o čem mluvit, je snazší mít sex. Ráno po skvělé noci však partneři většinou zjistí, že si stále není o čem povídat. Ještě lokálnější metafora v čase popsané metody by se podle mého názoru mohla stát pozorováním ze skupinové psychoterapeutické praxe, kdy se dva lidé, kteří se na sebe dívají a zažívají z toho silnou nešikovnost, rozhodnou přerušit tento proces kontaktu tím, že se budou snažit objímat jeden druhého. Napětí na chvíli opadne, protože oba se dívají opačnými směry. Obnovitelným znakem tohoto procesu je nesnesitelný stres, který se znovu objevuje po návratu do očního kontaktu [4].

Dalším způsobem, jak se vyhnout intimitě, je pokusit se kontaktovat nikoli s osobou, ale s jejím obrazem, například prostřednictvím idealizace. Ideální obraz bývá snáze milován než skutečný člověk s vlastními chybami. Přesto i v této situaci může být sblížení nevyhnutelné, což často vede ke znehodnocení obrazu a zničení vztahů (samozřejmě vše ze stejného strachu z intimity). Poté znovu vyvstává potřeba vytvořit ideální obraz. A tak dále do nekonečna.

Trvalý pokus být v kontaktu s mnoha lidmi současně je účinný i ve smyslu nesetkání. Zdá se mi, že je možné být v kontaktu vždy pouze s jednou osobou - hranice kontaktu znamená pouze takovou možnost, protože terénní jevy na hranici kontaktu s jednou osobou se více či méně výrazně liší od odpovídajících jevy na hranici kontaktu s druhým. Je to dáno jedinečností terénního kontextu, který je určen poměrem jeho prvků a naopak určuje projevy lidí v kontaktu. Kontakt se skupinou lidí je možný pouze v případě interakce s obrazem této skupiny (viz výše) nebo kvůli určité vzdálenosti od ní. Zdá se tedy, že má smysl přicházet do kontaktu s jinými lidmi jeden po druhém. Je stejně nemožné milovat všechny stejně, zajímat se o ně a starat se o ně [5]. Tento druh humanismu se ukazuje být výsledkem strachu a úzkosti spojených s nevyhnutelným odmítnutím ostatních lidí, kteří nebyli vybráni pro kontakt. Je to on, kdo v tomto případě ničí jakoukoli možnost kontaktu, odmítá všechny alternativy a všechny lidi.

Využívání pocitů vydírání v kontaktu s jinými lidmi je jedním z nejúčinnějších způsobů, jak se s nimi setkat. Dovolte mi vysvětlit, co tím myslím. Faktem je, že malé dítě nemá ve svém mentálním arzenálu popis všech emočních projevů, které lidstvo má, a způsobů, jak je vyjádřit. Emoční sféra je tvořena sociální dědičností. Jinými slovy, repertoár naší emocionální reakce je omezen na odpovídající rozsah dostupný lidem z našeho prostředí [9, 10]. Například jako dítě jste opravdu chtěli své rodiče obejmout a políbit, ale takový nával vaší něhy byl pro ně nesnesitelný (stejně jako v jejich pracovní slovní zásobě chybělo slovo „něha“). Proto (vzhledem k dostupnosti této metody pro ně, a ne kvůli jejich morální zkaženosti) rodiče označili tento váš impuls slovem „hanba“, „pojištění“vás (a po cestě vás samotných) do budoucna od „ jemné excesy “v kontaktu, a zároveň poskytovat model vyhýbání se intimitě. V jiném okamžiku, kdy byly podle vás vaše potřeby ignorovány a vy jste se pokusili vyjádřit svůj postoj k tomu svým rodičům formou křiků a dupání nohou, to opět naznačili, jak nejlépe mohli, např. vina nebo strach (protože mámě krevní tlak nebo táta zařval). A nyní, o mnoho let později, stále reagujete na porušení svých hranic nebo ignorování svých potřeb se stejnou vinou nebo strachem. Na závěr diskuse o této metodě vyhýbání se kontaktu si vzpomínám na známou anekdotu, ve které pacient, který ve svém projevu našel „freudovské“skluzy, řekl svému analytikovi příklad jednoho z nich: „Bastarde! Zničil jsi mi celý život! " Někdy nám typické emoční reakce, které jsme zdědili z okolí, opakující se ze situace do situace, pomáhají potkat celý život s jinými lidmi. Odmítnutí této nutkavosti je plné možnosti kontaktu s jejími riziky.

Akce, které nahrazují zážitky, také „zajišťují“kontakt. Pokud například vyjádření vděku způsobí velkou ostudu a ukáže se, že je nesnesitelné, může být nahrazeno nějakou akcí, která bude založena na motivu vděku. Ideální jsou k tomu dárky, což samo o sobě není špatné a příjemné. Po této akci však není třeba být přítomen další osobě s vděčností v srdci. Vykupující akce vůči osobě, která se podle vašeho názoru (která mimochodem nemusí být sdílena druhou osobou), výborně hodí jako náhrada za pocit viny. Ale poté se ukáže, že je nemožné přežít vinu, a proto se chronicky vrací znovu a znovu. Vztek a vztek v kontaktu je dobře vyčerpán (často místo toho, aby si toho byl vědom) urážkami nebo sarkasmem a hanba odmítnutím partnera. Dokážete si asi představit, že seznam vyhýbání se intimitě, který lidstvo nahromadilo v historii své existence a dokonce za posledních sto let, je neomezený. Představil jsem pouze jejich malou část, abych upozornil na tento jev v našem životě. V další prezentaci bych se chtěl pozastavit nad chápáním blízkosti jako fenoménu dynamického pole.

Intimita jako svoboda vztahu

(nebo o nevyhnutelnosti zrady)

Hlavní neurotickou složkou každodenního chápání intimity je představa, že jde o stabilní a neustálý proces v čase. To je pochopitelné - opravdu chci mít ve světě něco stabilního a neměnného, něco, na co se můžete spolehnout, co vás nikdy nezklame. Naopak není snadné žít v nepředvídatelném světě, kdy každou další minutu života a každý změněný (byť jen nepatrně) kontext oboru je nutné znovu se adaptovat v kontinuálním procesu kreativní adaptace. Přesto, když se trochu vzdálíme od neúprosných teoretických teorií pole, někdy v životě se ukáže jako užitečné a často užitečné vytvořit si představu o prostředí jako dostatečně (relativně) stabilním. Na druhé straně existuje pokušení stabilizovat vztah na hranici možností, zaručující „věčné uspokojení“. Odtud pochází myšlenka na zradu ve vztahu. Skutečně, pouze v okamžiku vytvoření iluze neměnnosti vztahů je nutné ji nějak posílit, aby se zabránilo úzkosti z jejího zničení, například spojením druhého se sebou. Odcizení jiného nebo objevení se třetího v poli je touto úzkostí nasyceno, což vede ke vzniku žárlivosti a zrady. V tomto smyslu je zrada nevyhnutelná, její popření vyvolává ještě větší úzkost a ještě větší nesvobodu. A nesvoboda je zrada jeho vlastní sestry. Pokud by ve vztahu nechyběla svoboda, vyčerpala by se také představa zrady. Z tohoto úhlu pohledu je menší počet „cizoložství“v manželstvích založených nikoli na kontrole, ale na svobodě a důvěře celkem pochopitelný. Myslím, že to pravděpodobně není o potřebě změnit partnera, ale o možnosti to udělat. Současně v okamžiku, kdy se taková příležitost naskytne, ztrácí potřeba změny často svůj význam. Pokud taková možnost neexistuje, existuje touha ji obnovit. Výše uvedené má stejný vztah k jiným introjektům nesvobody - neschopnost zasáhnout ženu, dítě, ukrást, přejít silnici na červenou atd. Zákaz často tvoří motiv, který mu paradoxně odpovídá. Tento proces připomíná boj za různá práva, který dosáhl svého vrcholu ve 20. století a dosahuje bodu absurdity (například když ženy bojují za ženy). Boj o práva vzniká v době, kdy je víra v ně téměř ztracena.

Myslím si, že fenomén „boje za práva“, který implikuje přisuzování velké moci nějaké vnější autoritě, má kořeny v ontogeneticky dřívější formě intimity. Mluvíme o blízkosti rodičů a dítěte, následně přenesených do pozdějších vztahů s lidmi kolem nich. Tato forma intimity je mnohem bezpečnější, protože neznamená stejnou odpovědnost za proces kontaktu, což vám umožňuje udržovat iluzi možnosti bezpodmínečného přijetí. Takový model intimity může dokonce znamenat pohodlí a možnost neustálého „tankování“vlastního já; tato cesta je však odsouzena ke spoluzávislé symbióze, a proto má zachovat pouze určitou náhradní iluzi intimity. Zralost je v této situaci možná pouze prostřednictvím zrady „nitroděložní symbiózy“, jejímž výrazem by mohla být orientace na kontakt partnerského majetku. Rodiče se samozřejmě mohou stát partnery, což umožňuje vytváření fenoménů nové kvality na hranici kontaktu. Přesto je vzájemná orientace příznivým prognostickým znakem tvorby dospělosti [6]. Myslím, že tak se chlapec stane mužem a dívka ženou.

Závěr

(nebo výhody znechucení)

Jelikož je zrada stále nevyhnutelná, neměli byste mu vytvářet obraz ničitele intimity - koneckonců se tyto dva jevy navzájem neruší. Při setkání s člověkem večer musíte být připraveni na to, že se bude chovat způsobem, který nemusí být nutně totožný s ranním chováním. Může chtít odejít do důchodu, být na vás naštvaný nebo raději trávit čas s jinou osobou. Jeho potřeby se mohou změnit, stejně jako ty vaše. A tento okamžik je velmi důležitý, aby neproklouzl, jinak se můžete cítit znásilněni. Pocit, o kterém není zvykem hovořit, může pomoci udržet situaci zelenou, zvláště v blízkých vztazích. Je to o hnusu. Ale právě to je znakem šetrnosti kontaktu s životním prostředím. Pokud je hodnota soutoku vyšší než hodnota pohodlí, pak je snadné se ignorovat, například v situaci nadměrnosti, kdy zůstanete v kontaktu, přestože to nechcete. Blízkost také předpokládá možnost vzdálenosti v okamžiku, kdy je to nutné.

Literatura:

1. Ginger S., Ginger A. Gestalt - kontaktní terapie / Per. s fr. E. V. Prosvetina. - SPb.: Special Literature, 1999.- 287 s.

2. Lebedeva N. M., Ivanova E. A. Cestování do Gestaltu: teorie a praxe. - SPb.: Rech, 2004.- 560s.

3. Perls. F. Gestalt-přístup a svědectví terapie / Transl. z angličtiny M. Papusha. - 240 str.

4. Pogodin I. A. Některé aspekty gestaltové terapie přítomností / Bulletin gestaltové terapie. - Číslo 4. - Minsk, 2007. - P.29-34.

5. Willer G. Postmoderní gestaltová terapie: Za individualismem. - M., 2005.- 489 s.

6. Kaliteevskaya E. Gestalt terapie narcistických poruch osobnosti // Gestalt-2001. - M., 2001.- S. 50-60.

7. Pogodin I. A. Narcistická organizace osobnosti: fenomenologie a psychoterapie / Bulletin gestalt terapie. - Číslo 1. - Minsk, 2006. - P.54-66.

8. Robin J.-M. Hanba / Gestalt-2002. - Moskva: MGI, 2002. - s. 28-37.

9. Pogodin I. A. O povaze mentálních jevů / Bulletin gestalt terapie. - Číslo 5. - Minsk, 2007. - S.42-59.

10. Pogodin I. A. Fenomenologie některých raných emočních projevů / Bulletin gestalt terapie. - Číslo 5. - Minsk, 2007. - S.66-87.

[1] To má velký význam pro výuku psychoterapie. Spíše než technicky školit studenty, aby si během pozorování všímali tělesných projevů klienta, má větší smysl soustředit se na schopnost potenciálního terapeuta být u klienta přítomen. Po formování schopnosti být v kontaktu s klientem již terapeut zpravidla nemá problémy s „pozorováním“.

[2] Jedním z nejčastějších problémů, s nimiž se terapeut setkává, když není v kontaktu s klientem, je ignorovat nejen zjevnou fenomenologii terapeutického procesu (často přisuzovanou nedostatku empatie), ale také jeho vlastní psychické projevy. V důsledku takového přerušení kontaktu může být zničen nejen terapeutický proces, ale i samotný terapeut. Myslím, že toto je kořen terapeutova fenoménu „profesionálního vyhoření“. Kontakt je natolik šetrný k životnímu prostředí, že je naopak prevencí „vyhoření“i při velkém množství terapeutické pracovní zátěže terapeuta. To se děje na úkor zdrojů samotného terapeutického kontaktu, ve kterém terapeut může nejen dávat, ale také brát. Kromě toho je třeba poznamenat, že vyčerpání je zpravidla výsledkem zastaveného procesu zkušeností, který vždy doprovází zničení kontaktu.

[3] Na rozdíl od populárního názoru, že je lepší nemyslet na životní potíže, nezaměřovat se na negativní pocity a odhánět bolest od sebe („Pokud neustále zažívám bolest, zblázním se“). V důsledku procesu prožívání v blízkosti se ještě nikdo nezbláznil a naopak, duševní patologie, posttraumatická stresová porucha, sebevražedné chování atd. jsou zpravidla důsledkem blokování skutečné zkušenosti, což je možné pouze v blízkosti.

[4] Abychom nebyli nepochopeni, poznamenávám, že fyzická (včetně sexuální) blízkost dvou lidí neznamená vždy vyhýbání se kontaktu. Často je to vyvrcholení setkání dvou lidí.

[5] Navzdory skutečnosti, že jsme stvořeni k obrazu a podobě Boha, stojí za to přijmout naše omezení - pouze Bůh může milovat každého. Ironií osudu (nebo z vůle Stvořitele) jsou nejkrutější a nejméně tolerantní lidé, kteří se snaží milovat každého. Univerzální humanismus je krutá věc s mnoha příklady fatálních následků v historii. Humanismus, jako altruismus, je stejný fenomén proměnlivého pole, jako egoismus, jako láska, jako nenávist, tj. nemohou existovat mimo situaci.

[6] Mimochodem, podobné procesy mají velký význam v pedagogickém procesu, zejména ve výuce psychoterapie. Orientace (samozřejmě zcela pochopitelná) pouze na podporu učitele přispívá k zachování pozice studenta jako studenta, často v rámci terapeutického stylu učitele. Cesta k terapeutické zralosti spočívá v možnosti také blízkých vztahů s lidmi se stejnou zkušeností s odpovídajícím přijetím příležitosti získat od nich podporu. Teprve v tuto chvíli je možné vytvořit si vlastní styl, protože taková blízkost v profesi předpokládá velkou svobodu a schopnost být kreativní.