Ego A Já: Jejich Definice A Rozdíl

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

„Výzkumník by se měl alespoň pokusit dát svým konceptům jistotu a přesnost.“

(Jung, 1921, 409)

Tato kapitola zkoumá některá úskalí používání pojmů „ego“a „já“a pokouší se odpovědět na otázku: Proč je to důležité?

Ego

Přívrženci různých škol jsou spojeni ve své touze doložit existenci v psychice nějakého hypotetického „orgánu“podobného fyzickému orgánu - kterému by mohli říkat „ego“. Definice uvedená v Kritickém slovníku jungiánské analýzy (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) by odpovídala kritickému slovníku psychoanalýzy od Rycroftu (1968) a také Hinshelwoodova slovníku Kleinianovy psychoanalýzy (1989). Tato definice by vyhovovala jak Feyerburnovi, tak Winnicottovi a mnoha dalším moderním vědcům a zní takto: „koncept ega je spojen s takovými otázkami, jako je osobní identita, zachování osobnosti, neměnnost v čase, zprostředkování mezi sférami vědomí a nevědomé, kognitivní procesy a ověřovací realita “(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Pouze v pokračování této fráze vzniká divergence mezi jungiánskými názory a jinými teoriemi: „o ní (tj. O egu) se uvažuje jako o něčem, co odpovídá požadavkům určité vyšší autority, já, principu uspořádání celku osobnost. Tato část definice objasňuje postavení ega v hierarchii struktur psychiky. V roce 1907, kdy bylo Jungovi 32 let (Jung, 1907, 40), věřil, stejně jako ostatní učenci, že hradní král je ego. Později však Jung uvěřil, že ego je uchvatitel a právoplatným králem je já.

Panuje shoda v tom, že koncept ega je spojen s tím, jak člověk vnímá sebe a své tělo. Ale ani tato poloha není tak jednoznačná. Většina lidí, když to říkají, myslí jen omezenou oblast vědomého prožívání svých tělesných pocitů. Takže například určujeme tvar našeho těla a máme představu o kůži jako jejím okraji, víme o prostoru, který můžeme pokrýt rukama, učíme se o své hmotnosti, když sedíme nebo se pohybujeme. Jsme si vědomi změn souvisejících s věkem v našem vlastním těle. Některé tělesné funkce - chůze, uchopení, močení, vyprazdňování, slinění nebo pláč jsou námi rozpoznávány a částečně ovládány.

Souběžně s mechanismem uvědomování si tělesných zkušeností však máme vztah k vnější a vnitřní realitě založený na egu. Ve stavu duševního zdraví si uvědomujeme omezení, která nám ukládá čas a prostor, tj. Naše fyzické a duševní schopnosti. Jsme schopni víceméně správně posoudit, co je pro nás skutečně dosažitelné po materiální nebo emocionální stránce, a co můžeme odmítnout bez předsudků vůči sobě - ať už jde o něco materiálního (zbytky jídla, oblečení, které se zmenšilo) - nebo o emoce v dané oblasti. Pokud si je někdo jistý, že může létat jako pták nebo zničit svět vlastním kýchnutím, pak to znamená, že nemá ego schopné realisticky hodnotit své vlastní tělesné funkce; lidé, kteří nevědí, jak se zbavit nadměrného hmotného balastu (staré noviny, kelímky od jogurtu, nábytek, peníze a další úspory) - zpravidla mají podobné problémy s uvolňováním fyzického a emocionálního přebytku.

Tělesné funkce, které lze do určité míry ovládat - například dýchání nebo činnost srdce - ale většinou jsou nedobrovolné a neplní se vědomým vnímáním, patří do oblasti nevědomí a jsou částečně spojeny s egem - které Jung, následovaný Freudem, byl někdy považován za ne zcela vědomého … Tyto tělesné funkce se nacházejí na křižovatce vědomí a nevědomí a často se stávají místem projevu psychosomatických symptomů, pokud se jakýkoli materiál v bezvědomí snaží proniknout do vědomí prostřednictvím tělesných projevů.

Jung šel dál než Freud a uvažoval o mentálních reprezentacích těch tělesných funkcí, které si nejsme vědomi a nemůžeme je ovládat: průtok krve, růst a destrukce buněk, chemické procesy trávicího systému, ledvin a jater, mozková aktivita. Věřil, že tyto funkce jsou zastoupeny tou částí nevědomí, kterou nazývá „kolektivní nevědomí“. (Jung, 1941, 172f; viz kapitola 1).

S výjimkou Lacana jsou názory na funkce ega do značné míry stejné pro většinu hlavních vědců. Lacan je jediný, komu je ego představováno úplně jiným způsobem, jako psychická instance, jejímž účelem je zkreslení pravdivých informací pocházejících z vnitřních a vnějších zdrojů; pro Lacana je ego ze své podstaty náchylné k narcismu a zkreslování (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Jiní autoři považují ego za prostředníka při jednáních s vnější i vnitřní realitou.

Existuje široká škála názorů, zda je ve vědomí více než ego. Diskutuje se také o tom, zda ego již existuje v okamžiku narození člověka nebo ne, zda se vyvíjí postupně z id nebo primárního já, zda je ego primární, zatímco já (což znamená já jako vědomé já) se vyvíjí později, po vývoji ega.

Různé přístupy ke klinickému pojetí sebe sama

Většina autorů souhlasí s tím, že osoba má psychickou zkušenost, která by měla být považována za zkušenost s prožíváním já. Já nebo „já“je tedy název jiného údajného předmětu psychiky. Neexistuje však jednota v myšlence, zda je já, spolu s egem, jednajícím psychickým zprostředkujícím orgánem, nebo zda jde o pasivnější entitu. Použití pojmu „já“je mnohem složitější a mnohem méně konzistentní než v případě „ega“. Tato nekonzistentnost se vyskytuje nejen v dílech různých teoretiků, ale často i v dílech stejného autora. Jungova díla jsou při interpretaci pojmu „já“obzvláště složitá a nejednoznačná, a to navzdory skutečnosti, že tento koncept pro něj hraje velmi důležitou roli. Redfernův komplexní průzkum toho, co popsal jako „skutečný zmatek“, nyní převládá v používání obou termínů, je velmi poučný (Readfearn, 1985, 1–18).

Hinshelwood naříká, že Klein „často navzájem nahrazuje pojmy„ ego “a„ já “(Hinshelwood, 1989, 284).

Kohut pod pojmem selfhood znamená něco jako „pocit vlastní identity“. Do tohoto konceptu však zahrnuje také mnoho z toho, co jiní autoři připisují egu, včetně zprostředkování a účelovosti (a v tomto souhlasí s Jungem). Já se mu jeví jako „jádro osobnosti“(Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott zmiňuje „maturační proces“, což znamená „evoluci ega a sebe sama“(Winnicott, 1963, 85). V jeho interpretaci „já“odkazuje na „pravé já“- „spontánní, spontánně se rozvíjející“složku osobnosti; pokud „pravé já se nesmí otevřeně projevovat, pak je chráněno tvárným„ falešným já, falešným já “(Winnicott, 1960a, 145). Kalched odkazuje na tyto reprezentace Winnicotta, když zmiňuje „ducha osobnosti“a jeho archetypální obranu (Kalched, 1996, 3).

Stern (k problematice přistupuje z hlediska vývojové teorie) hovoří o čtyřech typech vnímání sebe sama, projevujících se zejména u kojence a malého dítěte (Stern, 1985).

Fonaggi a kolegové dávají do souvislosti teorii připoutanosti s rozvojem schopnosti dítěte reflektovat a vznikajícím vnímáním sebe sama. Sledují také, jak je já zapojeno do vývoje dítěte (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definuje místo sebe v teorii psychoanalýzy následovně: „já subjektu je to, jak vnímá sám sebe, zatímco ego je jeho osobnost jako struktura, nad kterou lze učinit neosobní generalizující úsudek“(Rycroft, 1968, 149). Taková specifická interpretace já v psychoanalýze vylučuje jakékoli nevědomé složky psychiky. Toto je běžná definice, která se nepoužívá jako speciální.

Milrod shrnuje různé významy pojmu „já“, který se nachází v nejnovější psychoanalytické literatuře: tento termín může označovat osobu, jeho osobnost, jeho ego jako mentální strukturu, mentální odraz individuality, jakýsi přehnaný řád, čtvrtá mentální složka, která existuje spolu s Id, egem a superegem nebo fantazií. Podle Milrodova vlastního úhlu pohledu je psychická reprezentace „já“(sebe) substrukturou ega (Milrod, 2002, 8f).

Jung zase používá výraz „já“zvláštním způsobem k zahrnutí nevědomé části psychiky do tohoto konceptu a ve svém systému já rozhodně není obsaženo v egu. Podle Junga já pozoruje ego a staví se proti němu, nebo ho v jiných fázích psychologického vývoje zahrnuje. Toto je nejvýznamnější rozdíl mezi psychoanalýzou a analytickou psychologií, který také ovlivňuje klinickou práci. Jung svůj koncept vyvíjel dlouho a nebyl vždy konzistentní ve svých pokusech definovat a pochopit kolektivní nevědomí. Poprvé používá termín „já“v roce 1916, ale termín „já“ve slovníku pojmů v jeho knize „Psychologické typy“, vydané v roce 1921, chybí. Jen o 40 let později, v roce 1960, kdy publikoval svá Vybraná díla, zahrnoval Jung tento termín do glosáře. Tam definuje já jako „jednotu osobnosti jako celku“- je to „mentální integrita skládající se z vědomého a nevědomého obsahu“, a je to tedy „pouze fungující hypotéza“, protože nevědomí nelze poznat (Jung, 1921, 460f) … V jiných dílech, zatímco stále hledá tuto definici, Jung označuje tímto termínem buď nevědomá psychika, nebo totalita vědomí a nevědomí, což není ego. V každém případě předpokládá možnost dialogu mezi egem a já, ve kterém je já přiřazena role „krále“.

Vlastní struktura - různé hypotézy: id, nevědomá fantazie, archetyp

Freud i Klein považují ego za hlavní organizovanou součást psychiky. Oba píší o struktuře super-ega a také hledají odpověď na otázku, zda „id“má také nějakou vnitřní strukturu a je schopno přispět ke strukturování našich zkušeností kromě fyzických, instinktivních reakcí. V tomto druhu uvažování samozřejmě nenacházejí místo pro sebectví.

Freud věřil, že „id“nemá žádnou vnitřní organizaci, žádný jiný úkol, kromě uspokojování instinktivních potřeb a hledání slasti. Současně od roku 1916-1917 až do své smrti v roce 1939 píše o „stopách vzpomínek v našem archaickém dědictví“, o stopách, které přimějí člověka reagovat na určité podněty určitým způsobem. Zdá se, že tyto stopy zahrnují nejen subjektivní obsah, ale také predispozice, a lze je aktivovat jako alternativu ke vzpomínkám na osobní zkušenosti, když osobní paměť selže (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; srov. Také 1918, 97).

M. Klein věřil, že nevědomé fantazie existují v člověku od narození a mají strukturovat instinktivní impulsy do mentálních reprezentací (tvorba vnitřních předmětů). (Psaní stavebního slova „fantasy“v řecké verzi „fantazie“, a nikoli „fantazie“, jako obvykle, vám umožňuje odlišit nevědomé obrazy od fantazírování, což je vědomý proces). Pro Kleina jsou impulsy, emoce a fantazie dítěte „vrozené“; setkávají se s vnější realitou prostřednictvím projekcí. Poté jsou znovu transformovány do transformované podoby a tvoří jádro vnitřního objektu, představujícího fúzi vrozené již existující fantazie a vnějšího světa (Klein, 1952, 1955, 141). V poslední době tento názor zpochybňují vývojoví psychologové a neurovědci, kteří věří, že tato schopnost psychiky se u dítěte může projevit nejdříve ve věku šesti měsíců. (Knox, 2003, 75f).

Bion, který se zúčastnil některých Jungových seminářů, popisuje proces dosažení spokojenosti dítěte téměř stejně jako Klein:

"Dítě má určitou vrozenou predispozici - očekávání prsu … Když se dítě dostane do kontaktu se skutečným prsem, jeho předběžné znalosti, vrozené očekávání prsu, apriorní znalost prsu," prázdná myšlenka „o tom je spojena s rozpoznáním reality a současně rozvíjí porozumění“(Bion, 1962, 111).

Klein i Bion si tedy představovali, že novorozené dítě již v okamžiku narození má určitý strukturální prvek, který nesouvisí s egem; je to psychická, nejen instinktivní struktura, a zprostředkovává setkání dítěte s vnějším světem.

Archetyp v Jungově pojetí je podobný této ne-ego vrozené psychické struktuře, která určuje, jak vnímáme a reagujeme na naše vnější a vnitřní prostředí. Myšlenka archetypu se stala ústřední v jeho představě o struktuře celé psychiky jako celku, o jejích možnostech a vývoji. Jung rozvíjel svou teorii po dlouhou dobu, počínaje rokem 1912, postupně překonával překážky a rozpory. Podle této teorie, stejně jako se člověk narodí s určitou tělesnou stavbou, přizpůsobenou „zcela definovanému světu, kde je voda, světlo, vzduch, soli, uhlohydráty“, stejně tak má přizpůsobenou vrozenou psychickou strukturu do svého psychického prostředí. médium (Jung, 1928a, 190). Tato struktura je archetypy. Archetypy poskytují příležitost pro náš vývoj jako lidské bytosti. Sjednocují každého z nás s celým lidstvem, protože jsou stejné pro všechny lidi - jak dnes žijící, tak pro ty, kteří zemřeli před tisíci lety - a také pro strukturu kostí, orgánů a nervů. Jung je na rozdíl od Freuda nepovažuje za „stopovou paměť“, protože archetypy nepřenášejí subjektivní obsah, ale strukturu. Přes svůj raný, ne zcela úspěšný termín „primární obraz“, který, jak se zdá, naznačuje přítomnost obsahu, Jung trval na tom, že archetypy jsou nevyplněné formy vhodné k naplnění univerzální univerzální lidskou zkušeností kdykoli a na jakémkoli místě, ať už je to zrození, sexualita, smrt; láska a ztráta, růst a úpadek, radost a zoufalství. Každý archetyp obsahuje polaritu instinktivních tělesně-fyzických i mimotělních psychických reakcí-na chlad a teplo, na černobílý, na jakékoli životní události.

O Jungově zastřešujícím učení o archetypech se tvrdí, že je v souladu s moderní neurovědou (Knox, 2003). Archetypy jsou psychické ekvivalenty takzvaných nervových spojení mozku: s těmito strukturami se rodíme, ale zda jsou aktivovány či nikoli, závisí na naší životní zkušenosti. (Pally, 2000, 1). Pokud člověk zažije nějakou konkrétní zkušenost (například se bojí rozzlobené matky), pak je tato zkušenost registrována v konkrétním nervovém spojení, již připraveném k aktivaci. Stejně tak konkrétní zkušenost musí být registrována psychikou v příslušné archetypální struktuře (v tomto případě v rámci archetypu Hrozné matky). Archetyp je tedy jedním ze způsobů uvažování o „mysli“ve vztahu k „mozku“, ale bez identifikace. Hluboká propojení mezi fyzickým a mentálním jsou jádrem teorie archetypu i neurovědy. Po intenzivní psychoterapii se zaznamenávají změny v nervových spojeních - je to intenzita afektu, která způsobuje fyzické změny (Tresan, 1996, 416). Teorie archetypů a neurovědy nám otevírá přímou cestu k pochopení psychosomatických symptomů v celé jednotě tělesné a duševní.

Důležitá role sebe sama

Náš přístup ke klinickému materiálu je určen tím, jak chápeme vztah mezi já a egem. Freud věřil, že ego se podle Junga vyvíjí z „id“- jeho základem je nevědomí. Freud měl sklon považovat id za neustálou hrozbu pro ego, ačkoli poznamenal, že „spolupráce“je jedním ze způsobů, kterými si nevědomí buduje vztah s vědomím (Freud, 1915e, 190). Freud zároveň nevěřil, že nevědomí je schopné vnést do vědomí něco užitečného; podle jeho názoru je úkolem ega „zkrotit“„id“: „podmanit si to“, „dostat to pod kontrolu“, „ovládat“to. (Freud, 1937, 220-235). Jung měl jiný pohled. Věřil, že nevědomí může obohatit ego, pokud ho jen nepřemůže. Psal o „dialogu“mezi egem a nevědomím / já, ve kterém mají oba účastníci „stejná práva“. (Jung, 1957, 89). Podle Junga není cílem mentálního vývoje to, aby si ego „podmanilo“nevědomí, ale v tom, že rozpozná sílu já a s ním vychází, přizpůsobí své činy potřebám a přáním svého nevědomého partnera. Tvrdil, že já má moudrost, která přesahuje chápání jednotlivce, protože já jednoho člověka je spojeno se všemi ostatními lidskými (a možná nejen lidskými) bytostmi.

Podle Freuda je ve stavu duševního zdraví ego hlavním činitelem psychiky. „Psychoanalytická léčba,“píše, „je založena na vlivu, který podvědomí prožívá ze strany vědomí.“(Freud, 1915e, 194; Freudova kurzíva). Činnost nevědomí, pronikající do vědomí, říká Freud, „posiluje“činnost koncipovanou egem. Taková spolupráce je možná pouze tehdy, když energii přicházející z nevědomí lze přeměnit na ego-syntonickou energii. Jung na tento vztah pohlíží přesně opačně. Podle jeho názoru je analýza založena na takovém vlivu na vědomí z nevědomí, ve kterém se vědomí obohacuje a zlepšuje. Postoje ega nejsou posíleny, ale jsou upraveny tak, aby jeho chyby byly kompenzovány postoji nevědomí. Něco nového je konstelováno - třetí, dříve neznámá pozice, pro vlastní ego nepředstavitelná (Jung, 1957, 90). Navíc, zatímco ve Freudovi iniciativa vždy patří egu, i když jím není realizováno, v Jungovi je iniciátorem já, které se „chce“realizovat.

Pro Junga je já primární: nejprve přichází na svět a na jeho základě vzniká ego. Fordham následuje Junga a věří, že primárním já dítěte je původní psychosomatická jednota, která se postupně, jak roste ego, diferencuje na psychiku a soma. Já pro Junga je také primární v tom smyslu, že je to širší pojem než ego; navíc po celý svůj život neustále živí tvůrčí síly psychiky, které se ve snech projevují svými nočně aktualizovanými obrazy, v poezii nebo při řešení vědeckých hádanek. Zdá se to nevyčerpatelné - koneckonců se nám stane známou jen ta její část, která proniká do našeho vědomí, a my nikdy nebudeme schopni posoudit celou škálu jejích schopností. Ze zkušenosti ale víme, že je to já, kdo v našem životě „vládne“- pokud zde připustíme nějaký antropomorfismus (a to se snad připouští), pak můžeme říci, že jsou to právě její potřeby, touhy a záměry, které určují jaký bude náš život: co budeme dělat, s kým vstoupíme - nebo nevstoupíme do manželství, na jaké nemoci onemocníme, až do kdy a jak zemřeme. Je to jako v teorii chaosu, akceptované v moderní fyzice: hluboký řád a cílevědomost jsou skryty ve zdánlivé nahodilosti a neuspořádanosti života.

Freud přirovnává analytika k detektivovi, který se pokouší vyřešit hádanku zločinu pomocí projevu nevědomí jako klíče (Freud, 1916-1917, 51). Jungův přístup je zásadně odlišný: veškerý klinický materiál - sny, psychosomatické symptomy, rysy chování, neurotické nebo psychotické projevy, jevy přenosu nebo protipřenosu - považuje za „anděly“, tedy posly nevědomí, kteří se snaží předat zprávu vědomí. Jung věřil, že naším úkolem je pomoci pacientovi porozumět těmto zprávám se vším jejich obsahem a významy; „Vyslanci“se budou moci hodinek zbavit až po doručení „dopisu“, poté jejich potřeba zmizí.

Jung často humanizuje sebe sama, mluví o něm jako o člověku, který žije v nevědomí a má své vlastní cíle a touhy. Já, jak píše, „je, abych tak řekl, také naší osobností“(Jung, 1928a, 177; Jungova kurzíva). Snaží se od „druhého já“oddělit tuto „nevědomou“osobnost, možná „spící“nebo „snící“(Jung, 1939, 282f). V praxi nejsme schopni rozlišit instinktivní, neosobní impuls vycházející z archetypu (neboli „id“) a nevědomé nutkání samotného subjektu. Naše postoje a možná i klinická praxe se však změní, pokud budeme souhlasit s tím, co Jung píše ve stejné pasáži:

„Spolupráce nevědomí [s vědomím] je smysluplná a účelná, a i když působí proti vědomí, její projev je stále přiměřeně kompenzační, jako by obnovoval narušenou rovnováhu.“(Tamtéž, 281).

Představíme -li si nevědomí tímto způsobem, znamená to, že jej vážně posloucháme, stejně jako jiného člověka, a očekáváme od něj cílevědomé, inteligentní akce, které kompenzují postoje vědomí. Tato druhá osoba může být nepříjemná, ale víme, že není jen problém.

Jungův vlastní archetyp

V roce 1912, po jeho přestávce s Freudem, vstoupil Jung do období záměrné, vědomé spolupráce s tím, co cítil jako nejsilnější tlak svého nevědomí (ačkoli o něm ještě nepřemýšlel jako o „já“). Vrcholem tohoto období byl rok 1927, kdy se mu jednou zdálo, že byl s přítelem v Liverpoolu.

Jung píše:

"Vyšli jsme na široké náměstí, slabě osvětlené pouličními lampami." Mnoho ulic se sbíhalo k náměstí a kolem poloměrů se kolem něj nacházely městské bloky. V jeho středu byl zaoblený rybník s malým ostrůvkem uprostřed. Zatímco kvůli dešti, mlhavému oparu a špatnému osvětlení bylo vše matně vidět, ostrov zářil ve slunečním světle. Na něm stál osamělý strom, magnólie posypaná růžovými květy. Všechno vypadalo, jako by strom byl osvětlen sluncem - a zároveň sám sloužil jako zdroj světla. “(Jung, 1962, 223)

Jung komentuje:

"Ten sen odrážel můj stav v tu chvíli." Stále vidím šedavě žluté pláštěnky lesknoucí se deštěm. Ten pocit byl extrémně nepříjemný, všechno kolem je temné a matné - tak jsem se tehdy cítil. Ale ve stejném snu se objevila vize nadpozemské krásy a jen díky ní jsem mohl dál žít. “(tamtéž, 224)

Jung si uvědomil, že pro něj „cílem je střed a vše směřuje do středu“a středem je já, „princip a archetyp směru a smyslu“. Z této zkušenosti vzešel „první náznak mého osobního mýtu“, mentálního procesu zaměřeného na individualizaci. (tamtéž)

Archetyp já je organizujícím principem, jehož funkcí je integrovat, sjednocovat, tlačit směrem do centra všechny nekonečné možnosti existující v psychice, a tím vytvářet stav větší psychologické integrity. Pozdější badatelé poznamenávají, že podle teorie archetypů zahrnuje archetyp já také opačný pól: predispozici mentálních jednotek k rozpadu, konfrontaci nebo stagnaci. Tento problém zkoumali dva současní jungiánští analytici: Redfern v The Exploding Self (1992) a Gordon, který věří, že tendence ke sjednocení se může stát destruktivní, pokud je tak silná, že vůbec nedovoluje deintegrační procesy. a separace (Gordon, 1985, 268f). Tyto studie nás varují před idealizací archetypu já jako centralizačního principu, před orientací psychoterapie k němu jako vyváženého a uspořádaného celku. Hillmanova preference polyteistického pohledu na strukturu psychiky na rozdíl od monoteistického nás také nutí ocenit rozmanitost ve struktuře vnitřního světa a nespoléhat se na neotřesitelný řád v něm. (Hillman, 1976, 35).

V Aionu (1951, 222-265) věnoval Jung celou kapitolu výčtu a podrobnému zkoumání nevyčerpatelné hojnosti symbolů já. Jelikož je já archetypem, a tedy nevyplněnou formou, může jeden obraz vyjadřovat pouze omezenou část svých schopností. Každý z nás vyplňuje tento formulář obrazy z vlastní zkušenosti, aby naše zkušenost byla personalizovaná a humanizovaná. Specifická zkušenost jednotlivce, jeho individualita, je ztělesněna (začíná být) v konkrétním časovém okamžiku - takto Ježíš přichází na svět jako Boží syn.

Tento zvláštní jazyk, o kterém se mluví o Bohu - pro ty, kterým na tom záleží - se může stát pojítkem mezi teoriemi hloubkové psychologie a dalšími důležitými oblastmi lidské zkušenosti. Nám psychoterapeutům poskytuje způsob, jak porozumět řeči a problémům těch pacientů, kteří jsou ve stavu silného stresu, neschopného navázat vztah se svým vlastním „Bohem“; podle Kleinovy teorie nám umožňuje jít nad rámec uvažování o „Bohu jako vnitřním objektu“. Black (1993) nabízí vlastní verzi tohoto Kleinova modelu s přihlédnutím k existenci našeho vnitřního Boha.

Individualizace

Jung často používá obraz spirály: pohybujeme se, otáčíme se v rámci svého ega kolem sebe, postupně se přibližujeme ke středu, setkáváme se znovu a znovu v různých kontextech a v různých úhlech, s jádrem našeho já. V klinické praxi se s tím často setkáváme: sebeobraz, s nímž pacient přijde na první sezení, může sloužit jako klíč pro veškerou naši budoucí práci.

Individualizace je cestou stále komplexnějšího vědomí sebe sama. Jung definoval individuaci v roce 1928:

„Kráčet po cestě individuace znamená stát se nerozděleným jedincem, a protože individualita zahrnuje naši nejvnitřnější, nejhlubší, neporovnatelnou jedinečnost, individualizace také znamená formování vlastního já, příchod k sobě samému. Můžeme tedy přeložit slovo „individuace“jako „stát se osobností“nebo „seberealizací“. (Jung, 1928a, 173).

Dříve ignorované nebo zdánlivě nepřijatelné aspekty osobnosti dosahují vědomí; je navázán kontakt. Přestáváme být domem, rozděleni na oddělené části izolované od sebe; stáváme se jednotlivcem, neoddělitelným celkem. Naše „já“se stává skutečným, získává skutečnou, a nejen potenciální existenci. Existuje v reálném světě, „je realizováno“- jak říkají o myšlence, ztělesněné v životě. Jung píše: „Psychika je rovnice, kterou nelze‚ vyřešit ‘, aniž bychom vzali v úvahu faktor nevědomí; je to agregát, který zahrnuje jak zážitkové ego, tak jeho trans-vědomý základ. “(Jung, 1955-1956, 155).

Proces individuace je dílem řešení této rovnice. Nikdy to nekončí.

Poznámky

Citace z: W. R. Bion. Teorie myšlení // Časopis praktické psychologie a psychoanalýzy (čtvrtletní vědecký a praktický časopis elektronických publikací). 2008, 1. března, iv. Za. Z. Babloyan.