Narcismus, Totalita, Mimikry A Pohled

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

A Ježíš řekl:

Přišel jsem k soudu do tohoto světa, aby nevidomý viděl

ale ti, kteří vidí, oslepli.

Jan 9:39

Narcismus, jako psychoanalytický koncept, je úzce spojen s utvářením I a nesmírně důležitou roli v tomto procesu hraje vizuální pole vnímání a představa samotného prostoru. V malebné legendě o Narcisovi je krásný mladý muž zachycen obrazem, zmrazí v nehybné formě, zůstává i po své smrti, neschopný odvrátit zrak a proměnit se ve věčný obraz umělců a básníků.

V roce 1914 vydává Freud stěžejní dílo celé práce psychoanalytické teorie „An Introduction to Narcissism“, které, i když je prohlášeno za nic jiného než přibližování tématu, přesto obsahuje řadu zásadních ustanovení. Koncentrace myšlenek v tomto textu je tak vysoká, že mnoho věcí působí nerozlišitelně a rozporuplně. Obecně nelze obsah tohoto textu prezentovat úplně, jednoduše a jasně - vždy existuje nějaké podhodnocení, skvrna. Tato vlastnost jakéhokoli psychoanalytického textu se zde projevuje obzvláště jasně. Takové prezentační zařízení můžete porovnat s uzlem v topologickém smyslu, to znamená, že pokud neporušíte integritu sémantických vláken, nedeformujete je a nezjednodušíte, pak jakékoli manipulace mohou vést k hromadě nových interpretací (reprezentací)), ale všechny budou zabaleny do stejné struktury.

Tento článek se pokouší objasnit strukturální model Freudovy teorie narcismu porovnáním některých představ o vzhledu a zániku subjektivity ve zorném poli.

Teorie narcismu od Lou Andreas-Salomé

Lou Andreas Salome v zápletce legendy o Narcisovi upozorňuje na skutečnost, že se nedívá „ne do zrcadla vytvořeného lidskou rukou, ale do zrcadla přírody. Možná v odrazu zrcadla neviděl sebe jako takového, ale sebe, jako by byl vším “[1]. Tato myšlenka je vyjádřena v textu „Dvojí orientace narcismu“(1921), kde Lou Andreas Salome zdůrazňuje Freudovu „inherentní dualitu pojmu narcismus“a pozastavuje se nad „méně zjevným [jeho] aspektem, neustálým pocitem identifikace s totalitou “. Dualita je nastíněna v rámci první teorie pohonů, Lou Andreas Salome trvá na tom, že narcismus jasně značí nejen pudy sebezáchovy, ale také sexuální touhy. Obecně tento úhel pohledu plně odpovídá transformaci teorie pohonů, které se Freud ujal v roce 1920, v důsledku čehož pudy sebezáchovy první teorie přešly do kategorie pohonů života, tj. Ukázalo se také, že jsou zapsáni do ekonomiky libida.

Je to libidinalita, tj. Konjugace narcismu s přitažlivostí, kterou Lou Andreas Salome ve svém textu zdůrazňuje, ale vždy považuje narcismus v klíči sublimace za něco, co slouží lásce k objektu, podporuje morální hodnoty a umělecké tvořivost. Subjekt podle ní ve všech těchto třech případech rozšiřuje hranice svého vlastního já podle modelu rané infantilní jednoty s vnějším prostředím. Tento úhel pohledu je v rozporu s obecně přijímaným zjednodušeným úsudkem o narcismu na úrovni popisné reprezentace, jako stavu soběstačnosti a sebelásky. Lou Andreas Salomé mluví o narcismu jako o základu aktu lásky jak k sobě samému, tak ke světu, protože rozšiřování vlastního I zahrnuje vnější objekty ve svém složení, zcela se rozpouští ve „Všechno“.

Zdá se, že to odporuje Freudově tezi, že působení narcistické funkce je zaměřeno na uzavření a stažení libida předmětů ve prospěch Já, ale od prvního uplatnění konceptu narcismu v psychoanalýze je označováno jako přechodné fáze od auto- k aloerotismu,v této fázi se láme skořápka úplnosti a soběstačnosti spolu s přechodem na vztah k objektu, který bude vždy poznamenán nedostatkem. V roce 1929 Freud tento stav reflektuje na povahu „oceánského pocitu“takto: „zpočátku I zahrnuje vše, a pak z toho vychází vnější svět“[2], domnívá se také Lou Andreas Salomé, která toto spojuje stavu s úplným rozpuštěním postavy I na pozadí vnějšího světa. Freud pokračuje ve své myšlence: „Náš současný smysl pro já je jen zmenšeným zbytkem nějakého širokého, dokonce všeobjímajícího pocitu, který odpovídal neoddělitelnosti já od vnějšího světa.“Aspekt narcistické expanze já, jehož dílo zdůrazňuje Lou Andreas Salomé, odpovídá návratu k primárnímu narcismu Freudovy teorie.

Je známo, že Lou Andreas Salome se stal velmi blízkým spolupracovníkem zakladatele psychoanalýzy a velmi dobře zapadl do obrazu jeho osobního a profesního života. Od dětství byla obklopena mužskou pozorností a podle svědectví mnoha fanoušků vždy uměla poslouchat a rozumět. Zdá se, že v souladu s její teorií si Lou Andreas Salome vybudovala vztahy s ostatními, včetně jejich zájmů, a rozšířila tak hranice svého vlastního já [3]. To znamená, že v modelu, který navrhla, se hádají rysy jejího životního příběhu, které jsou zjevně způsobeny její vlastní fantazií, nicméně její prezentace jasně naznačuje, že v Lacanově teorii se bude jmenovat registr imaginárních a idea narcismu jako jednoty je obzvláště souhláska. s vnějším prostředím s konceptem mimikry od Rogera Cayyoua, na který Lacan odkazuje, aby označil roli registru imaginárního a pole viditelnosti v práci přitažlivosti.

Mimikry od Rogera Cayyoua

Roger Cayyouis se ve svém výzkumu zabývá porovnáváním chování hmyzu a lidské mytologie a vychází z pozice Bergsona, podle níž je „mytická reprezentace („ téměř halucinační obraz “) vyvolána bez instinktu, který by způsobil chování, které by tím bylo podmíněno “[4]. V úvahách Rogera Cayyoua je instinktivní chování zvířat a práce imaginární osoby podmíněna stejnou strukturou, ale je vyjádřena na různých úrovních: stejný typ, daný instinktem, působení ve světě zvířat odpovídá mytologickému spiknutí v člověku kultura a opakuje se ve fantasmech a obsedantních představách. Studiem chování některých zvířat lze tedy lépe (píše „spolehlivěji než v psychoanalýze“[5]) objasnit strukturu „uzlu psychologických procesů“.

Kromě toho Roger Caillois, spoléhající se na výzkum biologů, odmítá uznat, že instinkt má pouze funkce sebezáchovy a plození; zmiňuje případy instinktivního chování, které vede ke smrti jedince a riziku pro existenci celku druh. V této úvaze Roger Cayyua označuje Freudův „princip nirvány“za prvotní touhu všeho živého vrátit se do stavu zbytku anorganického života [6] a Weismannovu teorii zdůrazňující v sexualitě „hluboký faktor smrti a jeho dialektický původ “[7]. V dílech Rogera Cailloise je nejplodnějším jevem pro studium mytologie ze života zvířecího světa mimikry, které „ve smyslově-obrazné formě jsou jakýmsi odevzdáním se života“[8], tj. působí na straně smrti.

Mimikry ve zvířecím světě, přirovnávající živé k neživému, se jeví jako prototyp umělcovy kreativní sublimace, zachycující svět kolem sebe ve zmrazeném obrazu. Někteří vědci se dokonce domnívají, že „zbytečná a nadměrná mimikra hmyzu není nic jiného než čistá estetika, umění pro umění, sofistikovanost, milost“[9]. V tomto smyslu je mimikry „nebezpečným luxusem“[10] v důsledku „pokušení prostorem“[11], což je proces „odosobnění prostřednictvím splynutí s prostorem“[12].

Ve vztahu jedince s prostorem Roger Caillet rozlišuje tři funkce mimikry: travesty, maskování a zastrašování a spojuje je se třemi typy mytologických subjektů u lidí. Travesty ve světě zvířat znamená pokus vydávat se za zástupce jiného druhu, což se projevuje v mytologii metamorfózy, tedy v příbězích transformací a transformací. Kamufláž je spojena s asimilací do vnějšího prostředí, mytologicky je to zprostředkováno v příbězích o schopnosti být neviditelný, tedy zmizet. Strach je, že zvíře změnou svého vzhledu děsí nebo paralyzuje agresora nebo oběť, aniž by představovalo skutečnou hrozbu, v mytologii je to spojeno se „zlým okem“, stvořeními jako Medusa a rolí masky v primitivních komunitách a maškarády [13]. Podle Rogera Cayyouxe asimilace na jinou (travesty-metamorfóza-oblékání) pomáhá zmizet (kamufláž-neviditelnost). Totiž náhlý výskyt „nikde“paralyzuje, očaruje nebo způsobuje účinek paniky, to znamená, že třetí funkce nějakým způsobem „korunuje“fenomén mimikry [14], zvíře při implementaci této funkce doslova vyjadřuje tendence expandovat, což zvyšuje viditelnost jeho velikosti. Pokud je pro funkce travesty a kamufláže důležitým faktorem asimilace jedince jiného druhu nebo prostředí, pak ve funkci zastrašování faktor asimilace nehraje takovou roli, náhlý vzhled nebo poražení rytmu vzhled a zmizení je důležité.

Lacanův úhel pohledu

Mimikry ve světě zvířat a jejich vyjádření v mytologii, navržené Rogerem Cailletem, pomáhají Lacanovi objasnit stav objektu ve zorném poli. V semináři 11 se téma rozdělení mezi očima a pohledem stává přechodovým bodem mezi pojmy nevědomí a opakování na jedné straně a pojmy přenosu a přitažlivosti na straně druhé.

„Ve vztazích určených viděním je objekt, na kterém závisí fantasmus, na kterém visí blikající, váhající subjekt, vzhled“[15]. Lacan definuje pohled jako nejjasnější příklad objektu a, který vzniká jako důsledek zranění způsobeného sobě v důsledku přístupu ke skutečnému [16]. Pohled se nachází „na druhé straně“viditelnosti a neviditelnosti, to je něco, co vždy uniká poli viditelnosti, a není nijak lokalizováno v prostoru - pohled se dívá odkudkoli [17].

To, co určuje registr imaginárního, je postaveno podle zákona přímé perspektivy trojrozměrného prostoru, který je vytvořen vizí oka subjektu zaujímajícího privilegované postavení pozorovatele obrazu okolního světa a jeho zvládnutí pomocí poznání, což, jak zdůrazňuje Lacan, je vždy označení. V této přímé perspektivě je možná sebereflexe a úkolem psychologa nebo psychoterapeuta může být zviditelnění neviditelného [18], to je vztah předvědomí s vědomím, vlastní já s malým druhým.

Mořskou stránkou přímé perspektivy je obrácená perspektiva, ve které je do obrázku vepsán samotný subjekt jako bod mezi jinými body, v této poloze stojí před otázkou touhy velkého Druhého a v z opačného pohledu dává o sobě vědět svým očím. Právě o této perspektivě Freud hovoří jako o třetím úderu lidského narcismu, který psychoanalýza způsobuje, a tím neguje privilegium subjektu vědomí. Realita viděná subjektem v přímé perspektivě je tedy označena fantasmem, což je vztah přeškrtnutého subjektu k objektu a.

Zprostředkovatelem vztahu mezi přeškrtnutým subjektem a předmětem a v případě scopické jízdy je místo, které skrývá pohled od subjektu, a v jehož podobě se sám stává prvkem obrazu. Aby vysvětlil nejednoznačnost polohy subjektu a pulzaci přechodu z přímé perspektivy do obrácené, Lacan vypráví příběh z mládí, kdy mu známý rybář ukazuje lesklou nádobu plovoucí na hladině vody a ptá se: „Myslíš si vidíš tu nádobu? Vidíš ji? Přesně, ale ona - ne ty! “[19]. Mladý Lacan se snaží nic nepřehlížet, je velmi zvědavý, ale ukazuje se, že je pro plechovku nerozeznatelné místo, které přechází v „ohnisko všeho, co se na něj dívá“.

Na tuto situaci lze pohlížet z pohledu 3 funkcí mimikry. Tragédie spočívala v tom, že se Lacan pokusil vydat za „jiný druh“, konkrétně za rybáře, což mělo přispět k maskování, protože se chtěl v jistém smyslu spojit s prostředím, jak říká, „ponořit se“do přímého a aktivního prvku - venkovského, loveckého nebo dokonce mořského “[20]. A konečně se třetí funkcí aktivně prosazuje jako místo v příkrém kontrastu ke svému okolí.

Lacan říká, že „napodobovat znamená skutečně reprodukovat obraz. Ale aby subjekt napodoboval, ve skutečnosti zapadá do rámce určité funkce, jejíž výkon ho vystihuje “[21]. Mimiku obecně a její tři typy lze tedy interpretovat jako vymizení subjektu ve funkci: 1) v oblasti viditelnosti má podobu jiného (travesty); 2) zmizí, splyne s pozadím (kamufláž); 3) opět aktivně zasahuje do dimenze viditelného, ale již se změnil pro implementaci určité funkce, to znamená, že se nakonec sám jako takový eliminoval.

K narcismu

Podle zápletky starověké ságy Narcis miluje a umírá a podle některých badatelů Ovidina textu není příčinou smrti nic jiného než pohled [22]. Z psychoanalytického hlediska je to příběh o vzhledu a zmizení subjektu, práci pohonu a roli viditelného pole.

Na obecné rovině teorie narcismu, kterou navrhuje Freud, lze rozlišit následující obrázky:

- vzhled obrysu vlastního já na obrázku okolního světa, - získání jednoty svého vlastního já v podobě viditelného předmětu, - navazování vztahů s vnějšími objekty jménem (viditelnosti) vlastního já.

Freud zpočátku definuje narcismus v rámci libidinální ekonomiky sexuálních pudů rozlišováním mezi self-libido a object-libido, to znamená, že teoretický model narcismu popisuje cyklus oběhu libida mezi sebou a objektem. Dvojí charakterizace libida v teorii narcismu odpovídá povrchu Mobiusova pásu, který se jeví jako jednostranný nebo oboustranný, v závislosti na zvolené perspektivě pozorování.

Pojem narcismu jako před libidinálního procesu zaměřeného pouze na „uzamčení v sobě“tedy přidává další deskriptivní a diagnostickou kategorii, ale výrazně zjednodušuje strukturální podstatu modelu navrženého Freudem.

Lou Andreas-Salomé, který zůstává v rámci první teorie pohonů, upozorňuje na významový posun ve výkladu narcismu a zdůrazňuje jeho dvojí orientaci. Lou Andreas-Salomé definuje roli narcismu v lásce a sexuálním životě pomocí originálního konceptu. Zdůrazňuje aspekt identifikace s totalitou, která nastavuje vektor pro jeho vlastní já, aby expandoval do vnějšího světa. Na úrovni prostorového srovnání modelů Lou Andreas-Salomé jakoby obrací perspektivu navrženou Freudem, podle níž je narcistický proces spojen s odlivem libida z předmětů vnějšího světa směrem k I. Opak směr obou modelů na úrovni vizuální reprezentace má společné řešení na úrovni topologické struktury.

Výzkum Rogera Cailloise nám umožňuje podrobněji porozumět hypotéze Lou Andreas-Salomé o touze identifikovat se s totalitou v prostorových souřadnicích zorného pole. Fenomén mimikry v zastoupení Rogera Cailloise pomáhá Lacanovi formulovat rozdělení mezi okem a pohledem, jímž se přitahuje přitažlivost ve zorném poli [23]. Ale tento rozhovor už nebude o formování já, ale o mihotavé bytosti subjektu nevědomí.

Koncept, ke kterému Lacan směřuje v semináři 11, je koncept přitažlivosti. A podle konečného schématu přináší uspokojení přitažlivosti uzavření obrysu kolem objektu a. Kontura je uzavřena, pokud se subjektu podaří zvláštním způsobem zapojit toho druhého [24], a zároveň získat touhu po Jiném. Zejména pro vizuální motivaci je výsledkem „nutit se podívat na sebe“. Aktivní stránka pohonu se týká myšlenky vrhnout se do obrazu pro pohled Druhého, pasivní strana pohonu se týká skutečnosti, že na tomto obrázku subjekt zamrzne nebo zemře při výkonu funkce [25]. Vhození do obrazu je okamžik bytí subjektu, který nemá žádné časové prodloužení. Práce pohonu je redukována na funkci signifikátora, který svým výskytem v Druhém způsobuje zrození subjektu, a ve kterém subjekt okamžitě pevně zmrzne [26]. Tak Lacan vysvětluje podstatu přitažlivosti, která není založena na rozdílu mezi pohlavími, ale na samotném faktu oddělení, v důsledku čehož 1) se něco, jmenovitě libido, stává orgánem přitažlivosti [27] ve formě objektu a; 2) sexualita se stává zárukou smrti.

Model navržený Freudem ve své práci „Úvod do narcismu“tedy obsahuje složitý a prostorný význam. To lze vidět jak na úrovni obsahu starověké mytologické zápletky, tak na úrovni strukturálních korespondencí mezi modely sebeformování a formování subjektu. V Lacanově teorii může studium uzlového zarovnání tří registrů a dalších topologických přístupů vést k vyjasnění těchto korespondencí.

Zdroje

Andreas-Salome L. Dvojí orientace narcismu

Caillois R. "Mýtus a člověk. Člověk a posvátný" // Caillois R. Meduse et Cie

Kinyar P. Sex a strach

Semináře Lacan J, kniha 11 Čtyři základní pojmy psychoanalýzy

Mazin V. Femme fatale Lou Andreas-Salome; reportáž na konferenci v Petrohradě - text je k dispozici na síti

Smuliansky A. Viditelnost neviditelnosti. Některá tvrzení o psychoterapii. Lakanalia # 6 2011

Smulyansky A. Lacan-vzdělávací program 1 sezóna, 1 číslo „Práce imaginárního v aktu sexuální přitažlivosti“

Freud Z. „Atrakce a jejich osudy“

Freud Z. „Směrem k úvodu k narcismu“

Freud Z. „Malátnost kultury“

[1] Andreas-Salome L. Dvojí orientace narcismu

[2] Freud Z. Nespokojenost s kulturou (1930) M.: OOO „Firma STD“, 2006 P.200

[3] Viz V. Mazin. Femme fatale Lou Andreas-Salomé; reportáž na konferenci v Petrohradě - text je k dispozici na síti

[4] Caillois R. "Mýtus a člověk. Člověk a posvátný" M.: OGI 2003, s.44

[5] Tamtéž, s. 50

[6] Tamtéž, s.78

[7] Tamtéž, s.79

[8] Tamtéž, s.78

[9] Tamtéž, s. 101

[10] Tamtéž, s.95

[11] Tamtéž, s.96

[12] Tamtéž, s.98

[13] Caillois R. Meduse et C^tj, Gallimard, 1960, S.77-80

[14] Tamtéž, 116

[15] Lacan J. (1964). Semináře, kniha 11 „Čtyři základní pojmy psychoanalýzy“M.: Gnosis, Logos. 2017, C.92

[16] zájem, který subjekt projevuje na svém vlastním rozštěpení, je způsoben skutečností, že toto rozdělení způsobuje - s tím privilegovaným, z nějakého počátečního oddělení, od některých způsobených sobě samým a přístup ke skutečnému vyvolal zmrzačení vzniklým předmětem, který se v naší algebře nazývá objekt a …

Tamtéž, s.92

[17] Pokud vidím z jediného bodu, pak protože existuji, pohled na mě směřuje odkudkoli

Tamtéž, s. 80

[18] Viz Smuliansky A. Viditelnost neviditelnosti. Některá tvrzení o psychoterapii. Lakanalia # 6 2011

[19] Tamtéž, P.106

[20] Tamtéž, s. 106

[21] Tamtéž, s. 111

[22] Kinyar P. Sex a strach: Eseje, M.: Text, 2000

[23] Oko a pohled - právě mezi nimi pro nás leží prasklina, jejímž prostřednictvím se přitažlivost projevuje v zorném poli.

Lacan J. (1964). Semináře, kniha 11 „Čtyři základní pojmy psychoanalýzy“M.: Gnosis, Logos. 2017, C.81

[24] Tamtéž, 196-197

[25] Tamtéž, 212-213 kon 15

[26] Subjekt se narodí do světa pouze tehdy, když se v poli Druhého objeví označující. Ale právě z tohoto důvodu to, co se rodí - a co bylo předtím, nic - předmět, který se právě stane, ve znaku pevně zamrzne

Tamtéž, S. 211

[27] Tamtéž, s. 208

článek byl zveřejněn na webu znakperemen.ru v červnu 2019