PRAVIDLA DOBRÉHO TÓNU V GESTALTOVÉ TERAPII A PSYCHOANALÝZE

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

Sbírka: Gestalt 2001 Nedávno mě při studiu a práci v Gestaltu začala rychle unavovat. V souladu s tím vznikla hypotéza, že se nedržím žádných gestaltských terapeutických pravidel, nebo je naopak příliš přísně dodržuji. Ale které?

Začal jsem tato pravidla hledat v literatuře a neustále jsem narazil na „dvojitou vazbu“.

Gestalt terapie je „nevyjádřitelná“, je to více intuice než teorie, postoje a pravidla jsou neslučitelné, důležitá je perspektiva, nikoli technika. Vrcholem mého zmatku byla definice gestaltové terapie K. Naranjo - jako teoretického empirismu. Připomnělo mi to zenové rčení: „Kdo ví, nemluví, mluvčí neví.“O co tedy jde?

Tento paradox je spojen se skutečností, že s lehkou rukou F. Perlsa bylo v gestalt terapii po dlouhou dobu vnucováno „tabu“na konceptualizaci, filozofování a teoretizování, jako na „sloní a psí hovna“. Připomeňme si slavné volání: „Ztratit mysl a odevzdat se svým pocitům.“Toto tabu, jako vždy v životě, vedlo ke vzniku jedné z důležitých „děr“.

V moderní gestalt terapii se jedná o soustředění na terapeutický proces cyklu-kontaktu mezi pacientem a psychoterapeutem, na úkor určení podmínek a možností pro výskyt tohoto procesu. A to jsou pravidla gestalt terapie, mírumilovně „ležící pod rouškou“. Abych si to usnadnil, zvolil jsem jako alternativní model psychodynamickou psychoterapii, konkrétně dobře popsaná čtyři psychoanalytická pravidla.

Psychoanalýza - pravidlo volné asociace

Základním pravidlem psychoanalýzy je pravidlo volné asociace. Mnoho psychoanalytiků považuje techniku volné asociace za nejdůležitější úspěch psychoanalýzy.

Dovolte mi předat slovo 3. Freudovi: „… pacient musí dodržovat základní pravidlo psychoanalytické techniky. To by mu mělo být sděleno jako první. Než začnete, je jedna věc. To, co mi řeknete, by se mělo v jednom lišit. respekt z běžné konverzace. Zpravidla se snažíte propojit všechny své úvahy a vyloučit vedlejší myšlenky, vedlejší témata, která můžete mít, abyste se příliš nevzdálili od podstaty. Nyní však musíte chovat se jinak. A dál. „Budeš v pokušení říct si, že to či ono je irelevantní, nebo úplně nedůležité, nebo nesmyslné, a proto o tom není třeba mluvit. Nikdy bys tomuto kritickému postoji neměl podlehnout, naopak. Musíte to říct právě proto, že se vám to hnusí …… řekněte tedy, co vás nenapadne. “Freud pokračuje v metaforě cestovatele, který sedí ve vagónu a mluví o všem, co vidí v okně.

Psychoanalýzou jsou asociace vnímány jako indikátory pacientova bezvědomí, které může analytik interpretovat. Freud v podstatě požaduje odstranění kontroly nad superegem. Je to podobné tomu, co se děje ve snu nebo transu, a je známo, že sny Freud považoval za „královskou cestu“do nevědomí, a poté: „… když jsou vědomé cílové myšlenky zahozeny, pak latentní cílové myšlenky převezmou kontrolu současných myšlenek ", což vám v konečném důsledku a pouze umožňuje pracovat s klientovým nevědomím." Ve světové kultuře lze pozorovat mnoho podobných příkladů: „karnevaly“v evropské kultuře, „súfijské tance“mezi muslimy, „společné modlitby a zpěvy“mezi křesťany, „vipassana“mezi buddhisty.

V současné době v moderní analýze existují spory ani ne tak o samotném pravidle, jako o jeho přesné formulaci a míře přísnosti při jeho dodržování. Dám několik moderních interpretací.

Stern říká, že analytická kancelář je jako kokpit ponorky a žádá pacienta, aby se podíval periskopem. Schafer píše o následujícím: "Očekávám, že mi o sobě řeknete při každé návštěvě. Jak budete pokračovat, všimnete si, že se zdržíte určitých věcí." A pokračuje: „Ve srovnání s otázkou„ Co vás napadne? “Konceptuálně a technicky otázku„ Co si o tom myslíte? nebo „Co s tím teď spojujete?“

„S objevením volné asociace se zrodila léčba mluvením jako odraz spontánnosti jednotlivce a svobody názoru,“píší Tome a Kehele.

Asociace jsou materiálem, do kterého analytik svými interpretacemi něco přidává, na jedné straně podporuje dialog, nikoli monolog, a na druhé straně, jak napsal Freud: „Sdílet s pacienty znalosti o jedné ze svých konstrukcí. Podle Spence je zde kritériem úspěchu: „… že každý z účastníků přispívá k rozvoji jazyka, který se liší od každodenní řeči“.

Dříve se věřilo, že když je pacient schopen svobodně se sdružovat, je dosaženo cíle léčby. Naznačuje tedy, že kritériem úspěchu terapie je klientova schizofázie. Moderní analýza však věří, že velká vnitřní svoboda klienta se může projevovat různými způsoby. Například v tichosti nebo v akci, dokonce i v částečném odmítnutí říci všechno (Reservatio mentalis). Ale pokud v počátečním stádiu terapie pod touto neochotou leží strach z odsouzení, pak blíže k dokončení, je to výraz normálního pro zdravého člověka potřeba sebeurčení, nezávislosti, zdravé individualizace.

Gestalt terapie - pravidlo koncentrace na přítomnos

Navzdory skutečnosti, že Gestalt terapie je v zásadě milující svobodu, nicméně k psychoanalytickému poučení pacienta, jako například podle Altmana: „Máte právo zde říkat, co chcete,“dodal by Gestalt terapeut určitá omezení. "Chtěl bych, abys mluvil hlavně o tom, co se ti tady a teď děje, co si myslíš, jak se cítíš v rozhovoru se mnou," - touto instrukcí začínám své první setkání. Zužuji tedy klientův životní prostor a soustředím jeho pozornost na přítomnost.

Manifest gestalt terapeuta v chápání K. Naranho zní takto: „Pro gestalt terapeuta neexistuje jiná realita, kromě této, momentální, tady a teď. Přijetí toho, kdo jsme tady a teď, dává odpovědnost za naši pravé bytí. - toto přechází do iluze “. Stejně jako je pravidlo volných asociací výchozím bodem pro interpretaci psychoanalytického nevědomého materiálu klienta, je pravidlo koncentrace na přítomnost jedinou možnou podmínkou (postupem) práce na hranici kontaktu.

Přitom pravidlo volného sdružování může v nejhorším případě vést k vynucené zpovědi a touze dostat trest, stejně jako přímé dodržování pravidla koncentrace na přítomnost může být jen způsobem, jak se vyhnout bolesti ze ztráty nebo strach ze zisku. Levenstein hlásí pacienta, který řekl: „Chystal jsem se svobodně sdružovat, ale raději bych ti řekl, co si opravdu myslím.“

Pravidlo „tady a teď“není nic jiného než jednota receptu a stav, který pacientovi usnadní přímé vyjádření jeho pocitů, myšlenek, zkušeností, což jediné vede k uvědomění jako cíli terapie. Terapeut v tomto případě působí jak jako tvůrce podmínek, tak jako postava, za kterou je pacient zodpovědný. Pro Gestalt terapeuta na obsahu vzpomínek nebo fantazií vlastně nezáleží. Spíše se zajímá o to, co přiměje pacienta zvolit si minulost nebo budoucnost, jak to souvisí s přítomným obsahem zkušenosti, jaké volbě se pacient vyhýbá, ignoruje funkci „To“. Koneckonců, svobodné cvičení je možné pouze v současnosti. Pro terapeuta Gestalt bude tedy diagnostickým symptomem vyhýbání se přítomnosti, pro psychoanalytika selhání volných asociací.

Toto pravidlo podporují tři techniky. V prvním případě to bude jednoduchá připomínka pro pacienta o potřebě vyjádřit své pocity a myšlenky, které vznikají v oblasti vědomí. Přímější formou je to cvičení na „kontinuu vědomí“. V tom druhém jde podle K. Naranjo o „prezentaci“minulosti nebo budoucnosti, která se odehrává „tady a teď“. Buduje se tedy také práce se sny v gestalt terapii. Nakonec můžeme pacienta upozornit na smysl jeho příběhu tím, že se zaměříme na transferences jako překážky vytváření lidských vztahů „já-ty“.

Z pohledu moderní psychoanalýzy, být pro klienta ve vztahu „tady a teď“s psychoterapeutem není nic jiného než silný katalyzátor vzniku přenosové neurózy. Gestalt terapeut, pracující na hranici kontaktu, využívá vznikající přenosovou neurózu pro pacienta k asimilaci jeho skutečné potřeby, promítnuté na psychoterapeuta. Současně je to také skvělá příležitost pro osobní růst terapeuta. Každý vztah je směsicí skutečného vztahu a fenoménu přenosu, protože přenos je založen na skutečných vlastnostech.

Je třeba poznamenat, že F. Perls s přirozeným nadšením pro něj hovořil o pravidle „tady a teď“nejen jako o psychoterapeutickém stavu, ale také jako o životním principu, který člověku umožňuje vyhnout se spekulativním výkladům toho, co se stalo a toxické obavy a obavy z budoucnosti. Toto našlo výraz v metaforě F. Perlse o raketoplánu, který neustále pobíhal sem a tam a připravoval nás o možnost žít svůj život. V řadě východních učení je hlavní podmínkou probuzení schopnost studenta zůstat v přítomnosti, odevzdat se proudu aktuálních zkušeností, být v neustálém kontaktu s jedinou realitou našeho života - přítomností. Chan mentor Linzqi Huizhao ze Zhenzhoi řekl sboru: „Studenti Cesty! Dharma (pravda, právo) nepotřebuje zvláštní praxi (morální a psychologický vývoj). Běžné oblečení a jezte normální jídlo, a když vás unaví - jděte do postele. Hlupák se mi bude smát, ale chytrý to pochopí!"

Ale je tu ještě jiná realita - to je realita našich vzpomínek, fantazií, představ. Z pohledu mého vnitřního světa jsou pro mě sekundové ručičky na hodinách a můj klid pro mě neméně důležité než moje radost nebo smutek ze setkání s nadřízeným. Koneckonců, ani jednou nemůžete vstoupit do stejné řeky. Současnost je stále se vracející minulostí.

K čemu může slepě následovat toto pravidlo? To, co klient prezentuje na hranici kontaktu, mimo vztah k relevantnosti toho, co se děje v kanceláři, může být považováno psychoterapeutem za terapeutický přínos a může být ignorováno. To znamená, že část osobní zkušenosti klienta zůstává mimo terapii. Klienta připravujeme o „divoké“dodržování této správnosti možnosti reagovat na jeho zkušenosti a bolest. Moje zkušenost naznačuje, že dokud nedojde k reakci, práce s obsahem je nejen užitečná, ale dokonce škodlivá a velmi často způsobuje u pacienta zmatek a někdy dokonce i agresi. Příklad

Pamatuji si, jak na mé recepci seděla starší vesnická žena a při pohledu do dálky hovořila o smrti svého manžela. V duchu gestaltové terapie jsem se zeptal: „Proč mě potřebuješ?“Naštvaně odpověděla: „Chci ti to jen říct.“Styděl jsem seNěkdy není na škodu nechat klienta jen říct a poslouchat jen sebe. R. Reznik definuje tuto „jednoduchost“jako fenomenologický přístup, projevující se „skutečným zájmem a velkým respektem ke zkušenosti jednotlivce“, a odkazuje na rozhodující proces v gestalt terapii.

Psychoanalýza - pravidlo neutrality

Pomocí slovníku Laplanche a Pontalis se lze dozvědět, že pravidlo abstinence nebo neutrality zní následovně: „Je pravidlem, že analytická léčba by měla být organizována takovým způsobem, aby bylo zajištěno, že pacient najde co nejméně náhradního uspokojení za své příznaky, jak je to možné."

Jak můžete klienta připravit o náhradní uspokojení za příznaky? Klasická psychoanalýza doporučuje, aby byl psychoanalytik při jednání s klientem neutrální. Abych vzal, obrazně řečeno, „nulovou sociální pozici“.

Moderní psychoanalýza zvažuje výzvu k neutralitě v následujících aspektech:

1. Při práci byste neměli hledat výhody sami

2. Abychom se vyhnuli terapeutickým ambicím, měli bychom opustit hypnotické techniky.

3. Při řešení problémů s cíli byste se neměli řídit svými vlastními hodnotami.

4. Při protipřenosu musí analytik opustit jakékoli skryté uspokojení svých vlastních instinktivních tužeb.

Jaká je historie tohoto pravidla, které prostupuje moderní psychoterapií při formulaci „neposuzování naslouchání“? Freud se k pravidlu abstinence dostal po práci s ženami trpícími hysterií. Čelil jejich touhám po konkrétním milostném vztahu. A zde záměrně zaujal rozporuplné stanovisko. Na jedné straně si Freud nedovolil hrubě popřít tvrzení ženy, přirozeně pokud situace nepřekračovala sociální rámec, na straně druhé a neřídil se jejími touhami. Tato pozice vytvořila, jak Freud napsal, „… síly, díky nimž funguje a přináší změnu. Musíme si ale dát pozor na to, abychom jim dopřáli náhražky.“Později, konkrétně v roce 1916, Freud napsal: „Informace, které jsou potřebné k analýze, budou poskytnuty za předpokladu, že má (pacient) zvláštní citové pouto k lékaři; v opačném případě bude mlčet, jakmile si všimne alespoň jednoho důkazu lhostejnosti. …

Jak můžeme kombinovat Freudova opakovaná pravidla neutrality, anonymity psychoanalytika a výzvy k emočnímu zapojení? Myslím, že toto usmíření je teoreticky nemožné, ale prakticky nevyhnutelné. Jaký je důvod tohoto vnitřního rozporu?

Psychoanalýza byla vědecký projekt zaměřený na minimalizaci příspěvku experimentátora k vědeckému experimentu a vyžadující izolaci analytika od klienta. To implikuje pravidlo gauče, absenci neverbálního kontaktu, neodsuzování, zákaz emoční reakce psychoterapeuta, tedy všeho, čemu se říká neutralita. Pacient však není Pavlovovým psem, ale psychoanalytik není píštěl a odměrná kádinka, což vyžaduje od terapeuta živou lidskou účast, a to vytváří u klienta připoutanost a ovlivňuje průběh asociativního procesu, který byl tragický pro Freuda jako vědce

Moderní psychoanalýza uznává, že pravidlo neutrality má nepříznivý vývoj v psychoanalytické technice. Analytika to připravilo o upřímnost, poctivost a nakonec o lidskost. Toto pravidlo možná sloužilo jako spouštěcí faktor ve vývoji humanistického směru v psychoterapii se zvláštním důrazem na rovnost a dialog. V roce 1981 se žádný člen APA nevyjádřil ve prospěch přísné analytické neutrality. Analytici se nyní domnívají, že je přípustné uspokojovat potřeby pacienta ve větší či menší míře, což přispívá k vytvoření terapeutické aliance. Může to být schválení nebo odměna. Je důležité, aby si tyto akce klient nepletl jako sexuální symbol.

Gestalt terapie - pravidlo přítomnosti

Při provádění malé studie o faktorech úspěchu psychoterapie jsem sledoval několik pacientů, kteří si položili otázku: „Co na vás mělo největší pozitivní vliv v procesu psychoterapie?“Ukázalo se, že tyto faktory jsou (doslova): nezasahování terapeuta, rozšiřování pohledu, víra v terapeuta, upřímná touha terapeuta pomáhat, schopnost naslouchat, pozornost, upřímný zájem, opětovné uvědomění, pocit, smíření s realitou, nedostatek strachu v terapeutovi, důvěra, sebeodhalení. Na otázku skupině psychologů: „Kdo to je?“- skupina odpověděla: „Bohu.“Co je třeba udělat v relaci se vším „ďábelským“v nás?

Proti správnosti neutrality v psychoanalýze, která umožňuje terapeutovi vyhýbat se „božskému a ďáblu“, odporuje pravidlo přítomnosti v Gestalt terapii. Toto je nejvýznamnější rozdíl mezi psychoanalýzou a gestaltovou terapií. Pravidlo přítomnosti jsem formuloval takto: „Nechávám se v kontaktu s klientem být nejen psychoterapeutem, ale také člověkem, který má právo na lásku i nenávist.“Samozřejmě se nesnažím klientovi otevřít všechny své pocity, myšlenky a zkušenosti, které v kanceláři vznikají, ale mám právo mu otevřít dveře do svého světa, vpustit ho dovnitř a vidět, co tam bude dělat.

Příklad

Po roce práce s pacientem jsem po sté slyšel: „Pane doktore, je mi zase špatně“. Moje trpělivost skončila, sklonil jsem hlavu a hluboce přemýšlel, načež se pacient zeptal: „Co ti je?“- odpověděl jsem: „Jsem smutný.“A jak velké bylo mé překvapení, když jsem viděl spokojený, ba dokonce radostný úsměv na její tváři a slyšel následující slova: „Nebuďte rozčilená, doktore, všechno bude v pořádku.“Myslím, že je to stereotypní chování, s nímž získává pozornost a podporu po celý svůj život, manipuluje se symptomy, což ostatním způsobuje hořkost a bolest. Ale tato interpretace mě nezbavila skutečného smutku, ale umožnila nám analyzovat, jak si pacient buduje kontakt, hledá podporu a na oplátku dostává samotu.

Důležitým rysem správnosti přítomnosti není neznalost psychoterapeuta a potlačování jejich charakteristických charakteristik a vztahů, ale jejich povědomí a používání na hranici kontaktu. Gestalt terapeut představuje své lidské reakce pacientovi jako nezbytnou součást reálného světa. To umožňuje pacientovi vidět se skrz terapeutův svět, který je v Gestalt terapii označován jako „integrovaná zpětná vazba“. Pokud to terapeut zanedbá, vytvoří si odstup a připraví se o možnost vývoje a změny.

Uvedu několik příkladů intervencí založených na mých vlastních pocitech. Tyto poznámky ze slov pacientů byly během zasedání nejpamátnější.

„Necítím se jako muž vedle tebe.“„Cítím se bezmocný a nevím, co teď říct.“„Jsem na tebe naštvaný, protože jsem ti řekl kompliment a ty ses ode mě odvrátil a začal říkat něco bezvýznamného.“„Teď se cítím hrdý a silný, protože jsi tak slabý a nezkušený.“„Také se bojím“.

Chápu, že tyto fráze se mohou ukázat jako pouhý protipřenos, to znamená, že neodpovídají skutečným vztahům ani neopakují moji minulost (Greenson R. 1967). Možná ne. To je celý paradox „odpovědnosti a spontánnosti“psychoterapeutické interakce v gestaltu. Pokud se řídíme známou pravdou, že neléčí metoda, ale osobnost psychoterapeuta, pak je to Gestalt terapie, která umožňuje a dokonce předepisuje terapeutovi, pomocí pravidla přítomnosti, prezentovat nejen své znalosti a dovednosti, ale také sám sebe jako osobu na hranici kontaktu. A pak se skutečně z gestaltové terapie může stát gestaltský život.

Mimochodem, při studiu vlastních zpráv Freudových pacientů životopisci zjistili, že si dovolil půjčovat pacientům peníze, krmit je a pracovat na úvěr. To umožnilo moderním psychoanalytikům tvrdit, že Freud ve skutečnosti nebyl Freudian. Kdo myslíš, že to byl? Určitě…

Psychoanalýza - pravidlo zpochybňování

V průběhu vývoje psychoterapie byli psychoterapeuti rozděleni do dvou táborů, jejichž názvy jsou: hypnologové a psychoanalytici, direktivní a nedirektivní, behaviorálně a humanisticky orientovaní, frustrující a podporující; které lze metaforicky definovat jako poradci a tiší.

Tento příběh začal v roce 1918 a možná mnohem dříve. Ferenczi zformuloval pravidlo „nikdy neodpovídat na pacientovy otázky“.

Udělal jsem to pravidlem, kdykoli mi pacient položil otázku nebo se mě nezeptal na žádné informace, odpovědět protiotázkou: co ho k této otázce přimělo? S pomocí této metody směřuje zájem pacienta ke zdroji jeho zvědavosti, a když jsou jeho otázky zkoumány analyticky, téměř vždy zapomene zopakovat své počáteční otázky, čímž ukázal, že ve skutečnosti nebyly důležité a jejich význam byl v tom, že byly výrazovým prostředkem. v bezvědomí “.

Ferenczi tedy věřil, že protiotázky mu umožňují rychle se dostat k nevědomým determinantám, k latentnímu významu obsaženému v otázce. Typická stereotypní reakce psychoanalytika na pacientovu otázku, založená na Ferencziho pravidle, zní: „Proč se ptáš na tuto otázku?“Je zajímavé, že když se v životě začneme takto chovat, může to vést ke katastrofálním následkům. Co se tedy za tímto pravidlem skrývá? Psychoanalytici věří:

1. Odpověď na otázku představuje nepřijatelné uspokojení instinktů pacienta, které zasahuje do analytického procesu. Předpokládá se, že pokud analytik odpoví, existuje nebezpečí, že pacient bude nadále klást otázky a nakonec se otázky změní v odpor, který vyprovokoval samotný analytik.

Příklad.

Pamatuji si případ s Dášou. Pokaždé na její otázku: „Z čeho jsem nemocná?“- Podrobně jsem hovořil o patogenezi, etiologii a klinice neuróz. Výsledkem bylo, že v určité fázi každé zasedání začínalo prohlášením: „Pane doktore, cítím se špatně, pomozte mi, nevěřím, že jste řekl, že mohu něco změnit sám - to je nemoc, která plyne sama od sebe“- a já znovu, už podesáté, začal mluvit o neurózách. A tahle hra, dokud jsem to nepochopil, trvala šest měsíců. Výsledkem byl můj výbuch: „Dobře, vezmi si další léky a tím psychoterapie skončí“- a až poté došlo k malému pokroku. Tady vedly moje „upřímné“odpovědi na „poctivé“klientské otázky.

2. Pokud terapeut odpoví na otázky týkající se jeho osobního života, pak to zničí analytikovo terapeutické inkognito nebo odhalí jeho protipřenos, což naruší vývoj přenosu. Někdy je to pravda, ale tato věta by mohla pokračovat jinak: „… ale může to vést k utváření mezilidských vztahů“.

Zkusme se nyní podívat na tento problém z pohledu klienta. Přicházím k člověku pro pomoc, je mi špatně a ptám se: „Co mám dělat, jsem úplně zmatený?“A v odpovědi: „Jak to poznám, protože se znáš lépe než já,“jdi na jemnější verzi: „Pojďme společně přemýšlet“. Lze si představit, co člověk cítí, když přišel o poslední domov. Koneckonců, pacient neví o „dohodě“, která existuje mezi psychoterapeutickou komunitou: „Nedávejte rady, neodpovídejte na otázky“. Myslí v běžných každodenních kategoriích, kde je odpověď na otázku otázkou známkou špatné formy.

X. Kohut to vyjádřil takto: „Mlčet, když se o to žádá, znamená být hrubý, nikoli neutrální. Je samozřejmé, že - za zvláštních klinických okolností a po příslušných vysvětleních - během analýzy nastanou chvíle, kdy se analytik nepokusí reagovat na pseudo- realistické dotazy, ale místo toho trvejte na prozkoumání jejich významu přenosu. “

Blanton během své vlastní analýzy s Freudem vzpomínal, že se ho často ptal na jeho vědecké názory. Podle Blantona odpovídá Freud na jeho otázky přímo, bez jakéhokoli výkladu. Očividně to pro něj nebyl problém.

Na závěr této části uvedu anekdotu, která ukazuje, že kandidáti dodržují toto pravidlo obzvláště důsledně. Krátce před koncem prvního pohovoru kandidát řekne svůj první rozbor a řekne: „Pokud máte ještě nějaké otázky, položte je hned. Od příštího zasedání budu vázán zásadou abstinence a nebudu již schopen odpovídat vaše otázky."

Gestalt terapie - pravidlo dialogu

Jedním z hlavních úkolů gestalt terapie f. Perls je považován za „pokus přeměnit terapeuta z mocenské postavy v lidskou bytost“. Pokud se při své práci řídíme psychoanalytickým pravidlem protiotázky, vytváříme dvojí metr: psychoterapeut má právo frustrovat klientovy otázky, ale sám požaduje odpovědi na své vlastní.

F. Perls napsal: Není snadné pochopit tento rozpor, ale pokud terapeut vyřeší paradox práce současně s podporou a frustrací, jeho metody práce najdou vhodné ztělesnění. Samozřejmě nejen terapeut má právo klást otázky. Jeho otázky mohou být chytré a podporující terapii. Mohou být otravné a opakující se … Chceme objasnit strukturu pacientovy otázky, jeho důvod. V tomto procesu se chceme dostat co nejdále k jeho já. Takže naší technikou je povzbudit pacienty, aby z otázek udělali domněnky nebo prohlášení. “

Moderní gestaltová terapie, podporující volání F. Perla, vyzývá terapeuta, aby byl autentický a zcela se ponořil do blízkého rozhovoru s klientem. Odpovědět nebo neodpovídat na klientovy otázky, nevycházející z předpisů konkrétní teorie, ale ze skutečné terapeutické situace. Hlavním úkolem bude udržovat dialog jako příležitost uvědomit si kouzlo setkání dvou fenomenologií. A zde nejsou žádné recepty. Pokaždé je Gestalt terapeut nucen učinit rozhodnutí o potřebě podpory ve formě odpovědi na klientovu otázku nebo konfrontace ve formě kongresové otázky.

Dnes se v Gestalt terapii pohledy na stupeň otevřenosti terapeutovy fenomenologie výrazně liší. R. Reznik se tedy domnívá, že pokud teorie umožní terapeutovi odhalit malou část své zkušenosti, nejedná se o dialog. Takovou terapii nelze kombinovat s gestaltem. S. Ginger, hovořící o postoji „soucitu“, doporučuje komunikovat a ukázat klientovi, co psychoterapeut cítí, pouze z hlediska podpory terapie. Pro mě je bližší druhá pozice. Jedinou výjimkou je práce s pacienty s psychotickými poruchami. Hlavním úkolem je za každou cenu udržovat kontakt, nebojím se tohoto slova, protože často jde o život a smrt.

K. Naranjo zaujímá pozici blízkou psychoanalytice: otázka je forma manipulace, která nevyjadřuje zkušenost tazatele. Otázky odvádějí obsah terapeutické interakce od obsahu. Dokonce radí aplikovat na otázky (zejména proč otázky) pravidlo odmítnutí. Skutečný dialog je však v existenciálním Buberově smyslu „já-ty“a podle R. Reznika je základním základem gestaltské terapie.není možné bez otázek, které často skrývají pocity. Kde je východ?

Technika je přeformulovat otázku na prohlášení. Například: "O čem přemýšlíš? Dělá mi starosti, co ke mně cítíš, a rád bych o tom věděl." Druhá možnost je, bez ohledu na to, zda terapeut odpoví nebo ne, vyjádřit svůj postoj k otázce: „Vy se ptáte, ale já neodpovím“nebo: „Vaše otázka se mě rychle dotkla a já se na ni bojím odpovědět.. " Nejdůležitější věcí pro terapeuta Gestalt je být volný. Pokaždé je rozhodnuto odpovědět nebo neodpovídat na základě kontextu dialogu.

Rád bych se podělil s řadou svých postřehů. Pokud pracuji na hranici kontaktu, pak je vhodnější odpovídat na otázky klienta. V této situaci jsou otázky často konfrontační a jakoby byly zkouškou mé schopnosti být upřímný a upřímný. Zde pacient moduluje gestaltový experiment pro psychoterapeuta. Pro mě je důležité přejít k jeho analýze včas. Co se stalo klientovi poté, co jsem odpověděl? Často můžete slyšet: „Jste stejní jako všichni ostatní.“Nebo přesně naopak. Pro klienta je to skvělá příležitost seznámit se se zvláštnostmi budování kontaktu v reálném životě.

V tomto případě působí psychoterapeut také jako modelovací postava, která na svém vlastním příkladu ukazuje schopnost být upřímná, cítící, zodpovědná a někdy odolávat explicitní hrubosti, a zároveň jako indikátor přenosových vztahů, které brání existenciálnímu setkání. Při práci s vnitřními jevy (nedokončenými akcemi) je účelnější použít techniku protiotázky. Zároveň nezapomínáme na vynikající příležitost ukázat klientovi, jak jeho nedokončené podnikání tvoří skutečné zkušenosti, hodnocení a odpor ve formě otázek. Zde samozřejmě není místo pro Freudovo „proč“, ale Perlsian „co a jak?“Vstupuje v platnost. Moje možnosti vypadají takto:

1. Proč se na to právě teď ptáte?

2. Jak souvisí vaše otázka s tím, co jsme řekli dříve?

3. Co ti dělá starosti?

4. Jak se vaše otázka týká mě?

V Gestalt terapii je udržování dialogu způsobem budování rovnocenného vztahu. A na rozdíl od psychoanalýzy, kde psychoanalytik během práce funguje jako „otcovská postava“obdařená mocí a odpovědností, gestalt terapeut, který udržuje dialog, sdílí odpovědnost mezi sebou a pacientem a simuluje situaci podobnou skutečnému životu.

Na závěr bych rád poznamenal, že jedním z testů Gestalt terapie je, že terapeut v dialogu působí jak jako profesionál, tak jako „nahá lidská bytost“(Naranjo K.. 1993) a pokaždé, když se musíte rozhodnout zda odpovědět, nebo mlčet, a výsledek je nepředvídatelný.

Psychoanalýza - pravidlo rovnoměrně distribuované pozornosti

„Stejně jako telefonní přijímač převádí elektrické vibrace telefonní sítě zpět na zvukové vlny, tak nevědomí lékaře z derivátů nevědomí přenášených na něj je schopno toto nevědomí rekonstruovat, což určuje pacientovy volné asociace, „Freud napsal v roce 1912.

Toto prohlášení bylo základem rovnoměrně rozloženého pravidla pozornosti. Později byl tento model také nazýván „teorie zrcadel“nebo „doktrína dokonalého vnímání“. Tento koncept byl založen na názorech asociativní psychologie té doby, která tvrdila, že realitu lze vnímat přímo a přesně.

Moderní výzkumy dokazují, že ani dítě svět nevnímá pasivně, ale konstruuje ho. Nemluvě o vnímání psychoterapeuta jeho životními zkušenostmi, příklonem k reflexi, teoriemi, kterých se ve své práci drží. Habermas tedy píše: „… že rovnoměrně rozložená pozornost jako pasivní naslouchání bez předsudků neexistuje“. A přesto, ačkoli moderní psychologický úhel pohledu lze prezentovat jako: „Bez apercepce neexistuje žádné vnímání,“princip volně distribuované pozornosti zůstává v platnosti.

Proč?

1. Pravidlo vytváří podmínky, za kterých pacient chápe a cítí, že je mu nasloucháno, a to je „okouzlující“. Kdo z nás není obeznámen s potěšením, když vás nejen poslouchají, ale slyší.

2. Pravidlo umožňuje analytikovi být efektivní a pozorný po dlouhou dobu (v průměru 7 hodin denně). Není vůbec nutné snažit se porozumět klientovi tak, aby se v tomto případě stal tón. „To (volně se vznášící pozornost) šetří před napětím, které nelze vydržet mnoho hodin …“- napsal W. Reich a představil koncept „třetího ucha“. Freud podle tohoto pravidla umožní analytikovi ponořit se do jakéhosi transu, který je při určitém zážitku dokonce příjemný. Svědčí o tom doporučení „psychoanalytického mystika“Biona, logicky redukovaná na absurditu. Doporučuje, aby člověk dosáhl stavu vědomí nezbytného pro analýzu, musí být hluchý, vyhýbat se jakémukoli memorování, událostem určitého sezení, hrabat se v paměti. Ztlumí jakýkoli impuls zapamatovat si cokoli, co se stalo předtím, nebo interpretace, které předtím udělal. Zde vidíme úplné a konečné vítězství nad protipřenosem, protože Bion nedovoluje, aby do jeho myšlenek vstoupily jakékoli myšlenky, touhy nebo pocity.

3. Pokud je toto pravidlo dovedně aplikováno, vyhýbá se podjatosti při interpretaci. B. nikdy nenajdeme nic jiného, než to, co jsme byli připraveni najít. “

Aspirace ortodoxní psychoanalýzy tedy spočívala ve vzdělávání psychoanalytika jako „tabula rasa“. To se odráží v základní říšské metaforě „třetího ucha“a je možné pokračovat v „třetím oku“, které vidí, slyší a vnímá vše naprosto bez předpojatosti. Ale to je absurdní, tak proč tak velké mysli …?

Freud, jako každý velký reformátor, byl idealista. Nejenže chtěl, ale také považoval za možné v psychoanalýze realizovat letitou lidskou potřebu zbavit se iluzí ve vnímání světa. To lze zvláště dobře vidět na náboženských a mystických tradicích. Připomeňme si alespoň koncept máje - iluze ve starověké indické filozofii.

V moderní psychoanalýze je předložené pravidlo aktivně diskutováno. Od začátku 50. let, po Ferencziho řeči, je analytik přirovnáván k Odysseovi. Neustále se pohybuje mezi Skylou požadavků „… volnou hrou asociací a fantazií, plným ponořením do vlastního nevědomí (analytik) …“a Charybdisem nutnosti”… podrobuje jím předložený materiál a pacienta na logické vyšetření … “. Princip volně distribuované pozornosti je podle Spence mýtus založený na úplné otevřenosti světu - místo omezování: mystické očekávání fúze a jednoty mezi analytikem a klientem, jako ve Freudově metaforě telefonu.

Gestalt terapie - pravidlo zvědavosti

Při pokusu o nalezení komentářů v gestaltské literatuře o terapeutově všímavosti během sezení jsem narazil na typické psychoanalytické rady. Nechte své vlastní svobodné bloudění, vyhýbejte se předběžným hodnocením a interpretacím, sledujte fenomenologii, nesnažte se dívat na klientův svět hranolem vašich teoretických čoček a přesvědčení. Všechno to bylo naprosto správné, ale byl jsem v rozpacích z nedostatku živé lidské účasti. Dlouho jsem nemohl najít slovo mimo morální kategorie a po diskusi s kolegy jsem usoudil, že je to možná stále úžasná ruská slovní zvědavost. Podle mého názoru je pozornost v Gestalt terapii důsledkem mého zájmu o to, co pacient říká nebo dělá.

Jediná dostupná kniha, která popisuje Gestaltovo chápání terapeutické všímavosti, je The Gestalt Therapy Workshop od F. Perlsa, P. Goodmana a R. Hefferlina. Autoři sdílejí to, čemu se běžně říká násilné zaměření, a skutečně zdravé, organické zaměření.

Ve vzácných případech, kdy k tomu dojde, se tomu říká přitažlivost, zájem, kouzlo nebo zapojení.

Podstatou zdravé koncentrace jsou dva faktory - pozornost předmětu nebo činnosti a úzkost ohledně uspokojování potřeby, zájmu nebo touhy prostřednictvím předmětu pozornosti.

Zajímavou otázkou je, jaké potřeby terapeut splňuje, čímž udržuje zájem o pacienta?

Pokud se „musím“věnovat psychoterapii, pak je dobré, když se mi podaří proměnit dobrovolné soustředění v koncentraci spontánní a tím přilákat stále více sil. A když ne? Pak nastává nuda, často podráždění, logické pokračování - to je exploze, ale „bílý plášť“to nedovolí a pak může dojít k tomu, co je popisováno jako psychoterapeutické „vyhoření“.

Moje zkušenost je taková, že pokud jsem se během terapie nazýval, abych na pacienta pamatoval, zneužíval jsem sám sebe. Poměrně často se místo pohledu změnilo v prázdné oči, v boj mezi „musí“a „chtít“spát, jíst, malovat, nudit se, tančit atd. Řešením zde byl rozvoj schopnosti zůstat neomezeně dlouho ve stavu prázdnoty.

Dokud je mysl na úrovni relativity.

Nemůže opustit paláce temnoty.

Ale pokud se ztratí v Prázdnotě, A hned nastupuje na trůn osvícení.

Císař Wu Liang dynastie

F. Perls o tom hovořil jako o „kreativní lhostejnosti“, kdy neexistuje rozhodnutí, kterým směrem se pohnout, kdy neexistuje žádná preference. Toto je „bod předsudků“. Moje pauza před zahájením akce po chvíli vedla k postupnému formování postavy v pozadí. Tato formace byla doprovázena vzrušením, často s vegetativními projevy. Všechno kolem ustoupilo do pozadí, šlo do pozadí, opravdu se zvedla zvědavost a z „dobrého gestaltu“se stalo „dobré sezení“. Autoři workshopu popisují tento proces jako spontánní koncentraci, „B. Reznik označuje jako inkluzivnost“. Doporučuje „přiznat v sobě pocit uvědomění si chaotické nesmyslnosti prostředí“, být k sobě shovívavější, nepotlačovat rušivé vlivy (pozadí) příliš tvrdě a nemučit se závazkem. A přesto spontánní koncentrace v důsledku zvědavosti vyžaduje od gestalt terapeuta poměrně velký výdej energie. Pravidlo volně distribuované pozornosti vysvětluje schopnost psychoanalytiků přijímat 6–7 pacientů denně.

Povědomí navíc jako dostatečná podmínka úspěchu terapie vychází také ze schopnosti pacienta soustředit se. F. Perls považoval informovanost za vágní dvojnásobek pozornosti. Napsal, že neurotik se doslova nemůže soustředit, protože se neustále snaží věnovat pozornost více než jednomu podnětu. Není schopen organizovat své chování, protože ztratil schopnost soustředit se na pocity jako známky skutečných potřeb těla. Nemůže být zapojen do toho, co dělá, aby dokončil gestalt a přešel na nový. Jádrem všech těchto nedorozumění je neschopnost odevzdat se proudu zážitků, ukázat svou organickou zvědavost. Klinicky je to považováno za odvedenou pozornost nebo dokonce uklouznutí. ataktické myšlení u psychotických pacientů.

Aby bylo možné odlišit postavu od pozadí, musí mít člověk alespoň schopnost zůstat nějakou dobu ve stavu pozorné nejistoty. Proto charakteristické stížnosti neurotických pacientů na neschopnost soustředit se, stát ve frontách, touhu neustále se hýbat. Úkolem terapeuta Gestalt je často technické školení pacienta ve schopnosti naslouchat, vidět, čichat a dotýkat se. Teoreticky se tomu říká návrat funkce „id“. Perls napsal: "On (pacient) sám bude vědět, co jeho skutečné činy, fantazie a hravé činy znamenají, pokud na ně jen upozorníme. Zajistí si interpretace." Není divu, že první název pro Gestalt terapii byl koncentrační.

Obecně autoři workshopu doporučují „najít určitý kontext a poté jej po celou dobu dodržovat umožnit volnou hru postavy a pozadí, vyhýbat se hledění na odpor, ale také nedávat pacientovi příležitost toulat se kamkoli “.

Násilná pozornost tedy tvoří skrovnou postavu, volně rozložená pozornost je cestou k chaosu, zatímco předmět spontánní koncentrace se stává stále více sám sebou, je detailní, strukturovaný, zvědavý a živý. To mě jako terapeuta vede k úplnému cyklu kontaktu, jako cíle gestaltové terapie.

_

Abych poněkud vyvrátil vážnost výše uvedeného, dovolte mi, abych si tato pravidla představil následovně:

1. Klient se vyhýbá přítomnosti, snaží se nerozpoznat sílu intelektu Gestalt terapeuta;

2. Gestalt terapeut se vyhýbá přítomnosti, protože zpočátku miluje svobodu;

3. Být v přítomnosti je pro Gestalt terapeuta bolestné kvůli nevyhnutelnosti setkání s klientem;

4. Být v přítomnosti je pro klienta stejně bolestivé, jako nevyhnutelná fascinace Gestalt terapií.