Psychoterapie A Spiritualita. Nebezpečí Duchovního Letu

Obsah:

Video: Psychoterapie A Spiritualita. Nebezpečí Duchovního Letu

Video: Psychoterapie A Spiritualita. Nebezpečí Duchovního Letu
Video: Andrej Dragomirecký o Hlubinné abreaktivní psychoterapii (HAP) 2024, Smět
Psychoterapie A Spiritualita. Nebezpečí Duchovního Letu
Psychoterapie A Spiritualita. Nebezpečí Duchovního Letu
Anonim

Psychoterapie nebo duchovní praxe? Nahrazuje jedno druhé? Článek zkoumá fenomén duchovního útěku (koncept zavedený Johnem Welwoodem), ke kterému dochází poměrně často a je to proces, kdy se používají duchovní myšlenky a postupy k útěku před psychologickým traumatem, nevyřešenými emočními problémy

Opakovaně jsem musel diskutovat (někdy násilně) na téma duchovních praktik a psychoterapie. A častěji místo unie “a„ existovala unie “nebo„ proti sobě jedna vůči druhé. Mezi mými známými jsou lidé, kteří opustili psychologii a psychoterapii jako povolání pro jógu, následně kritizovali „západní přístup“a zjistili, že nejcennější nové „objevy“psychologie / psychoterapie mají ve východní tradici dlouhou historii.

Nějakou dobu jsem se snažil porozumět, formulovat vlastní odpověď, postoj ve vztahu k psychoterapii a duchovním praktikám. Kromě případů, kdy duchovní praktiky: meditace, jóga, reiki atd. Obohatily životy lidí, učinily je silnějšími, moudřejšími, zdravějšími, duševně i fyzicky, jsem zaznamenal mnoho případů „útěku do duchovna“.

Navíc, po formulaci Ericha Fromma, nejde ani tak o svobodnou snahu o spiritualitu, jako o útěk před psychologickými problémy. Například asketismus se ukázal být ne vědomou volbou zralého člověka, ale klamáním sebe sama, znehodnocením materiálu (jako obranný mechanismus proti hořkosti rozpoznávání neschopnosti dosáhnout, jednat, být aktivní). Takže strach z intimity se ženami, vyhýbání se sexuálním vztahům se může ostudně skrývat pod celibátem zvoleným ve světském životě. Neschopnost vydělat peníze - pod arogantním pohrdáním materiálem. Neschopnost spřátelit se, milovat, starat se, být velkorysá - je nahrazena touhou uniknout světské ješitnosti a „negativní energii“.

V 80. letech minulého století John Welwood, inovátor ve studiu vztahu mezi západní psychoterapií a buddhistickou praxí, psycholog, psychoterapeut, redaktor časopisu Journal of Transpersonal Psychology, představil koncept „duchovního obcházení“a popsal ho jako proces, kdy duchovní myšlenky a postupy se používají k tomu, aby se vyhnuli psychologickému traumatu, nevyřešeným emočním problémům, vyhnuli se setkání s prací na mezilehlých fázích vývoje.

V případě, že se člověk s pomocí spirituality něčemu vyhýbá (obvykle pomocí cíle - probuzení nebo osvobození), je jeho touha povznést se „nad chaotickou stránku naší lidské přirozenosti“předčasná. Odehrává se bez přímého seznámení s něčí osobností: jeho silnými a slabými stránkami, atraktivními a neatraktivními stránkami, pocity a hlubokými city. "V tomto případě na úkor absolutní pravdy začneme bagatelizovat nebo úplně zahodit relativní věci: běžné potřeby, pocity, psychologické problémy, potíže ve vztazích a vývojové nedostatky," říká John Welwood v rozhovoru s psychoterapeutkou Tinou Fossellovou.

Nebezpečí duchovního úniku je, že nemůžete vyřešit psychologické a emocionální problémy tím, že se jim vyhnete. "Tento postoj vytváří bolestivou vzdálenost mezi Buddhou a osobou v nás." Kromě toho vede k koncepčnímu, jednostrannému chápání duchovnosti, v němž jedna opozice stoupá na úkor druhé: absolutní pravda je upřednostňována před relativní, neosobní - osobní, prázdnou - formou, přesahující - ztělesněním a odpoutaností - pocity. Můžete se například pokusit praktikovat odloučení popřením své potřeby lásky, ale to vede jen k tomu, že je tato potřeba v podzemí potlačena a často se to nevědomě projevuje skrytým a negativním způsobem, “říká John Welwood.

"Je velmi snadné operovat s pravdou o prázdnotě následujícím jednostranným způsobem:" Myšlenky a pocity jsou prázdné, pouze hra samsáry, a proto jim nevěnujte pozornost. Vnímejte jejich povahu jako prázdnotu a vyřešte je v okamžiku vzniku. “Může to být cenná rada týkající se praxe, ale v životních situacích lze stejná slova použít také k potlačení nebo popření pocitů, problémů, které vyžadují naši pozornost. Jedná se o celkem běžný jev: mluvit krásně a obrazně o základní dokonalosti naší pravé podstaty a zároveň zažívat potíže s důvěrou, pokud jen někdo nebo něco ubližuje psychologickým zraněním. “

(J. Welwood)

Psychologické problémy se nejčastěji projevují ve vztazích mezi lidmi. Také se v nich tvoří, lidé si navzájem ubližují, způsobují největší bolest, ale právě v mezilidských vztazích by se takové problémy měly řešit.

"Snaha být dobrým duchovním praktikujícím se může změnit v to, čemu říkám kompenzační osobnost," říká Welwood v rozhovoru, "který skrývá (a chrání před) hlubší, chybnou osobnost, v níž k sobě nemáme nejlepší pocity, věříme, že nejsme dost dobří nebo že nám něco zásadně chybí. A pak, navzdory skutečnosti, že pilně cvičíme, naše duchovní praxe se může stát prostředkem popření a ochrany. “

Psychoterapie a duchovní praxe si navzájem neodporují. Jsou o různých věcech a plní různé úkoly. V mé praxi bylo několik případů, kdy lidé, kteří snášeli bolest ze ztráty, to nezažili, ale „zachránili“, meditovali, uklidnili pocity zuřící uvnitř, potlačili vnitřní pláč, pláč prostého „pozemského muže““. Také s dalšími pocity, které jsme dříve považovali za negativní: pocity hněvu, hořkosti, závisti. Byli potlačeni a popíráni, i když ve skutečnosti, když si je uvědomíte, přijmete je a vyjádříte je, můžete jasněji a zřetelněji slyšet hlas vašeho skutečného já, vašeho potenciálu I, který vyžaduje realizaci.

"Lidé, kteří jsou náchylní k depresi, jimž se v dětství možná dostalo méně láskyplného porozumění a jimž se v důsledku toho obtížně váží sami sebe, mohou použít učení o absenci sebe sama k posílení pocitů nedostatečnosti." Nejenže se cítí špatně, ale také si myslí, že soustředit se na to je další chyba. Nakonec ale dostaneme jakési lpění na já a tato situace je protikladem dharmy. A to jen zhoršuje pocity viny nebo studu. Jsou tedy zapojeni do bolestivého boje se samotným „já“, které se snaží rozpustit”(J. Welwood).

Duchovní praxe tedy není alternativou k psychoterapii. Stejně jako psychoterapie nenahrazuje duchovní praxi. Mezitím jsem přesvědčen, že hluboká psychologická / psychoterapeutická práce podporuje uvědomění, osobní zralost a v důsledku toho duchovní růst a moudrost. Duchovnost je pro mě uvědomění a laskavost, včetně vědomí a laskavosti vůči mé vlastní lidskosti: síla, slabosti, pochybnosti, pocity, potřeba blízkosti a lásky (nejen k Bohu, ale i k lidem kolem). Je možné, že projevená, a ne abstraktní láska k lidem a k sobě jako osobě, je umění obtížnější než láska k Nejvyššímu (ať už je to Kosmos, Bůh, duch). A na cestě stát se člověkem (a možná osobou s velkým písmenem) může psychoterapie hodně dát.

Článek vychází z materiálů rozhovoru s Duchovním letem // Rozhovor psychoterapeutky Tiny Fossellové s Johnem Welwoodem.

Zájemcům o toto téma vřele doporučuji přečíst si rozhovor s J. Welwoodem celý - je nádherný a hodnotný.

Doporučuje: