Femme Fatale, žena Snů, žena čarodějnice

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2024-01-15 16:05

Člověk se zotaví tím, že „dá volný průchod“své sexualitě.

Z. Freud

Čarodějnice

Čarodějnice v pohádkách, legendách a mýtech.

Čarodějnice je žena, která praktikuje magii.

Etymologicky pochází slovo „čarodějnice“ze staroruských slov „koneckonců“- znalosti a „matka“. Což s největší pravděpodobností znamenalo držení posvátných znalostí čarodějnicemi, které dostali od Matky Země.

Čarodějka má tajné znalosti o léčivých rostlinách, komunikuje se zvířaty, zná vlastnosti přírodních ženských sil.

Čarodějnice zpravidla rády žijí stranou od obyčejných lidí. To usnadňuje shromažďování znalostí (pozorování přírody).

A. N. Afanasyev historicky vysvětluje fenomén čarodějnic: „Kousek po kousku, čistě faktickým způsobem, z lidí začínají vystupovat lidé, kteří mají nadání s většími schopnostmi, a proto mají větší vliv.

Působí víceméně pod náboženským nadšením, jsou to lidoví učitelé a předchůdci: chápou význam starověkých mýtů a náboženského jazyka, jsou schopni rozplést a vysvětlit nejrůznější znaky a věštění, znají tajemnou sílu bylin a očištění, mohou dosáhnout všeho magickou silou spiknutí … … Lidé v nouzi se začínají uchýlit k takovým prorockým lidem, žádat o pomoc a rady “.

V předkřesťanském pohanství slovo „čarodějnice, čarodějnice“- znamenalo znalostní panství (později jeho role přešla na mnichy, kteří mají tajné, posvátné znalosti).

Škodlivost čarodějnic byla přičítána křesťanskými kazateli. Čarodějnice jsou pro ně konkurenty. Lidé, kteří mají znalosti magie a mají nebezpečné znalosti a dovednosti, se neustále bojí. Proto xenofobie vůči nim.

Kněžky a stoupenkyně pohanských kultů začaly být přisuzovány čarodějnicím, jejichž božstva se v křesťanském pohledu na svět snížila na úroveň zlých duchů.

Čarodějnice jsou jednou z hlavních postav démonologie východních a západních Slovanů. Podle všeobecného přesvědčení čarodějnice nesly dvě esence, někdy na sobě zcela nezávislé - lidskou a démonickou.

Rozlišovaly se tři kategorie čarodějnic: „černá“, která dělá zlo, „šedá“, která dokázala dělat zlé i dobré skutky, a „bílá“, která člověku pomohla: čarodějnice měly dar uzdravení, zabývaly se šarlatánstvím, znala tajemství léčivých bylin, pomáhala při porodu …

Věřilo se, že čarodějnice dokážou předpovídat budoucnost, vyrábět jak lektvary, tak léky a jedy. Čarodějnice ošetřené, ale zároveň by mohly ublížit, jak lidé říkají, dát „kazit“lidem, domácím zvířatům, rostlinám, jídlu atd., V důsledku čehož lidé a zvířata onemocní, zemřou, novorozenci nespí v noci pláč, členové domácnosti se hádají, svatby se rozčilují, jídlo se zhoršuje, nitě se trhají, práce selhává.

Na Ukrajině a v Karpatech věřili, že Čarodějnice mohou posílat krupobití, povodně, požáry, krást nebeská těla, způsobovat sucho a další katastrofy. Byli obdařeni schopností měnit tvar, mohli létat vzduchem, animovat jakýkoli předmět a stát se neviditelnými.

Ve středověku byly statisíce žen krutě mučeny jen proto, že měly znalosti o tom, jaký dopad má na člověka to, co dnes dělá psychologie, medicína, farmakologie a biologie. To bylo usnadněno rozšířeným křesťanským pohledem na ženu jako na zdroj pokušení a hříchu (viz negativní aspekt obrázku).

Mezi typické symboly hrůzostrašné povahy čarodějnic patří:

noční ptáci (sovy, sovy), ve kterých se čarodějnice mohou transformovat,

ropuchy,

hadi,

černé kočky,

Atributy čarodějnic jsou: pomelo, poker, magické bylinky atd.

Dále na jedné straně jejich svůdná krása a na druhé straně odpudivá ošklivost.

O vzhledu čarodějnic existovaly různé představy. Například na severu Ruska se věřilo, že čarodějnice je ošklivá stará žena, která se v případě potřeby může proměnit v mladou atraktivní ženu.

A mezi jižními Slovany, například na Ukrajině, se věřilo, že čarodějnice je v masce mladé krásy - dívky nebo mladé ženy, ale její vnitřní podstatou je škodlivá strašidelná stará žena, do které se proměnila, když už dokázala nalákat duši muže do svých sítí.

Tak je popsána nejpůvabnější čarodějnice ruské klasické literatury - Gogolova Pannochka z příběhu „Viy“. Je však třeba poznamenat, že navzdory rozdílu v pořadí reinkarnací mají oba lidé tento odvěký status čarodějnice.

- často také jejich nahota při provádění rituálů, kterých se účastní pod vedením ďábla (často zobrazována jako démonická koza), na horách k tomu určených (takové hoře se obvykle říká Plešatá hora).

V pohádkách a lidových pověstech mohly čarodějnice létat obkročmo na koštěti, koze nebo vepři, v které dokázaly proměnit člověka (Mýty národů světa).

Koště (pomelo) bylo hlavním symbolem a atributem čarodějnic, které na něm letěly do svých bájných sabatů na hoře a mnuly se (pravděpodobně mysl měnící) čarodějnickou mastí.

Koště mezi nohami nahých čarodějnic je do značné míry vnímáno jako falický symbol; kromě toho také najdeme obrazy drapáků, laviček nebo jiných předmětů pro domácnost jako „úchyty pro pohyb vzduchem“.

V německé mytologii se věřilo, že jednou za rok na valpurgskou noc od 30. dubna do 1. května létají čarodějnice na košťatech a vidlích na horu Brocken. Věřilo se, že v této době, kdy bylinky získaly zázračnou moc, se konal sabat čarodějnic.

Ve středověké evropské mytologii byla víra v duchovní a tělesné spojení čarodějnic s ďáblem rozšířená. Mužským démonům, hledajícím ženskou lásku, se říkalo incubi (z lat. „Lehnout si“). Z takového spojení mohla spící žena počít a porodit podivína nebo poloviční bestii. Ženské démony svádějící muže se nazývaly succubi (z lat. „Ležet pod“).

Ve slovanské mytologii byla noc Ivana Kupaly považována za čas shromažďování čarodějnic. Kromě toho se čarodějnice shromažďovaly o slunovratu na Kolyadě a na setkání jara, tedy o nejdůležitějších pohanských svátcích. Na Ukrajině se věřilo, že se čarodějnice shromažďují na Lysaya Gora, ležící na levé straně Dněpru poblíž starověkého Kyjeva, kde kdysi stály modly a byly centrem pohanského kultu.

Hory pohanských Slovanů byly posvátnými místy obětí a her. Čarodějnice, jak se věřilo, se létají na Plešatou horu, oddávají se divokým radovánkám a milostným radovánkám s ďábly, přejídají se, opíjejí se, zpívají písničky a tančí za zvuků nesouhlasné hudby (Encyklopedie ruské magie, 1999).

Houby rostoucí v kruhu se nazývaly „čarodějnické prsteny“, zjevně je představovaly stopy rostlin nočních tanců čarodějnic. Jejich záhadný růst a možná použití určitých druhů jako halucinogenů může vysvětlovat, proč jsou ve folklóru spojeny s nadpřirozenými schopnostmi.

Čarodějnice spadá přesně na noc, kdy svítí měsíc, a ne na den, kdy svítí slunce. Věří se, že měsíc symbolizuje hloubku a tajemství nevědomí; slunce je světlo vědomí. Naše nevědomí má tedy základní ženskou povahu, která je v populární mysli spojena s čarodějnicemi a zlými duchy.

Prototyp čarodějnice

Pokud se podíváte pozorně, ve středověké čarodějnici odborníci najdou všechny aspekty charakteristické pro řeckou bohyni Artemis (Diana), součet všech historických významů, které se navzájem překrývají. Je porodní asistentka, je to Velká matka, panna, která nepotřebuje muže, anděl smrti a nakonec vše odpouštějící Matka všech nešťastných lidí.

Další řecká bohyně, Hecate, je často označována jako čarodějnice. Hecate je bohyně temnoty, nočních vidění, ale také sponzoruje lov, pastýřství, chov koní, chrání děti a mladé muže, dává vítězství v soutěžích, u soudu, ve válce. Má tři těla a tři hlavy.

Jejím posvátným zvířetem je pes. Mýty zobrazují její běh přes křižovatku, poblíž hrobů, doprovázený pekelnými psy a čarodějnicemi. Je zobrazována nejen se psy, ale také s hady. Jeho atributy jsou klíč, bič, dýka a pochodeň. Může posílat hrůzy a strašné sny, nebo se před nimi může chránit, chránit před zlými démony a čarodějnictvím.

Prototypem čarodějnice ve slovanské mytologii je bohyně života, předek Zhiva - jinak nazývaná Siva (odtud možná magická síla Sivka -Burka) - a bohyně osudu a plodnosti, strážkyně bohatství Mokosh a v germánské mytologii je to bohyně Freya - bohyně plodnosti, lásky a krásy atd.

Staří Němci zasvětili Freyovi (a Slované Mokošovi) jeden den v týdnu - pátek (německý Freitag, anglický pátek). Byl to považován za šťastný den. Jelikož byla Freya považována za bohyni lásky, byl pátek nejpříznivějším dnem uzavření míru pro všechny skutky lásky a manželství. Později, pod vlivem římské mytologie, byl tento den spojen s Venuší, erotický aspekt lásky byl přidán k symbolice Pátku a Freya.

Protože Freya byla často ztotožňována s manželkou nejvyššího boha Němců Wotana (Odina), byla také považována za bohyni mraků a počasí. Její kompetence také zahrnovala růst a zrání plodin a především lnu. Věřilo se, že ji poslouchá i voda, stejně jako vodní stvoření, elfové, trpaslíci, sylfové.

Se zavedením křesťanství přešly panenské a mateřské rysy bohyň Freya a Mokosha na jedné straně na Marii a na druhé straně na čarodějnice. V důsledku toho byla velká část toho, co bylo v pohanských dobách považováno za svaté a uzdravující, po svržení Freyy z trůnu v křesťanských dobách, byla považována za démonickou a připisována čarodějnicím.

Například pátek, který byl do té doby šťastným a požehnaným dnem, se stal dnem neštěstí, dnem čarodějnického sabatu. Je pravda, že lidé stále věří, že v pátek se můžete zbavit nemocí, a také, že v tento den je nejlepší oženit se a oženit se.

Existuje mnoho spojení mezi čarodějnicemi a léčivými rostlinami, o nichž se věřilo, že se používají k výrobě čarodějnických lektvarů. Různé bylinky (kapradina, bílá hlava, šalvěj, plakun, dope, Adamova hlava, Ivan da Marya, bodlák, jitrocel, pelyněk atd.) Sbírané v noci Ivana Kupaly.

Věřilo se, že tyto byliny získaly zvláštní moc v rukou čarodějnic. Čarodějnice z nich připravovaly různé mastičky, potíraly jimi těla a mohly tak na sebe vzít vzhled různých zvířat. Častěji se myslelo, že čarodějnice mají podobu koček.

Staří Němci zasvětili bohyni Freyi svlečenou louku a žlutou chryzantému. Jako bohyně počasí byla Freya spojována s diviznou. Pokud se to někdo odvážil utrhnout, pak do něj mohl udeřit blesk.

Věřilo se, že v důsledku hromu zaslaného bohyní počasí Freyou nebo později čarodějnicí převládaly na vysočinských loukách obrovské plochy žlutých květů. Archetypální aspekt krásy, který byl přisuzován Freyi a Venuši, byl v praxi spojován s nálevem krásy z květů prvosenky (petrklíče) posypaných vínem.

Negativní aspekt milenky plodnosti přešel z Freyy na čarodějnice a připravoval lektvar z rozkvetlého pelyňku, což způsobilo impotenci.

Archetypální význam obrazu

Na archetypální úrovni je obraz čarodějnice v našem kolektivním nevědomí spojen s archetypem Velké matky, který má čtyři hlavní projevy: „dobrá matka“- „strašná matka“(stará čarodějnice - Baba Yaga), pozitivní anima („dobrá mladá víla“) - negativní anima („Femme fatale“, mladá čarodějnice).

Z hlediska teorie psychoanalytických vztahů mezi objekty se děti bojí čarodějnice především proto, že pro ně ztělesňuje hrozný obraz „pohlcující matky“. Tuto metaforu navrhla Melanie Klein, charakterizující subjektivní strach dítěte z pronásledování v paranoidně-schizoidní poloze, kdy je předmět rozdělený, rozdvojený (odtud název: „paranoidní-schizoidní“).

V prvních týdnech po porodu dítě stále nemůže cítit a přijmout, že matka, kterou si v klidových fázích tak váží, je stejný předmět, na který útočí stejným nemilosrdným a nemilosrdným útokem během fází vzrušení.

Zdá se, že pro dítě existují dvě matky - „dobré“a „špatné“, což se odráží v dětských pohádkách, například v ruské lidové pohádce „Vlk a sedm dětí“. Když jsou děti dobré, matka pro ně je laskavá koza, která „přinesla mléko“. Když se cítí špatně (v pohádce koza nechá děti v lese), promění se matka v „hltajícího“vlka.

Obecně obraz čarodějnice ztělesňuje démonický princip v naší duši, který je přirozeně a přirozeně přítomen v každém z nás na úrovni kolektivního nevědomí. Dotknutím se obrazu čarodějnice v pohádkách a ztotožněním se s ní prožíváme tuto nejdůležitější archetypální složku naší osobnosti.

Negativní aspekty obrazu

V negativním aspektu je čarodějnice tajná, agresivní a zákeřná. Lidské vědomí má tendenci potlačovat negativní obraz Já (člověk vytlačuje vše, co neodpovídá požadované představě o něm samém, nepoznává přítomnost hněvu, chamtivosti, závisti atd.).

V pohádkách proto čarodějnice často žijí daleko od lidí jako poustevníci - v lese nebo v bažině (les, bažina jsou symboly hlubokých vrstev nevědomí). V životě je adresa „Čarodějnice“nejčastěji zneužívající. Čarodějnice nejsou milované a obávané (spíše se bojí, proto nemilují!).

V oblasti negativního pólu slouží Čarodějnice pouze jejím egocentrickým cílům (je absolutně sobecká!). Ale někdy čarodějnice pomáhají hrdinům. Pomocná čarodějnice se od víly liší především tím, že stále bere v úvahu především své vlastní zájmy, a pokud se odchylují od cílů těch, kterým pomáhá, pomoc čarodějnice se zastaví.

Jak víte, ani jedna pohádková čarodějnice nemá silné vztahy s muži, nemá vlastní děti. Blíže k negativnímu pólu mužů a dětí se Čarodějnice chová jako vetřelec.

Snaží se oklamat muže a proměnit se v krásnou dívku. „Rozdělením zamilovaných hrdinů se pohádková čarodějnice snaží zničit krásnou hrdinku a zaujmout její místo vedle hrdiny.

Vnitřní čarodějnice je přitahována k pozitivnímu obrazu ženskosti (víla), snaží se být jako on, ale negativní čarodějnice si dokáže udržet krásný vzhled jen po omezenou dobu, po které se znovu stane starou a ošklivou “(Vasilets TB).

Pokud jde o děti, v mnoha pohádkách je Baba Yaga (rozená čarodějnice) unese za účelem zničení, jíst. Například zve malého Ivanušku, aby se posadil na lopatu, aby ho poslal do trouby, a pak jedl. Tak se v pohádkové zápletce symbolicky odráží schopnost ženy zničit dítě v jejím lůně (troubě) - potratit.

Někteří badatelé, odkazující na Junga, se také domnívají, že strach z čarodějnic je strach z incestu (což znamená její mateřský obraz), který se pak stává strachem z požití matkou, odtud obraz čarodějnice polykající děti atd.

Pohádková čarodějnice často drží děti a jiné hrdiny v zajetí, očaruje je - stejně jako vnitřní čarodějnice, jako funkce osobnosti, očaruje vyvíjející se části já.

Pokud pohádková čarodějnice někdy zbaví své zajatce jejich obvyklého vzhledu a krásy, udělá z nich podivíny (přizpůsobí se sobě), symbolizuje to šíření vlivu archetypální oblasti negativní čarodějnice do vnitřního prostoru osobnosti - čarodějnice zachycuje Já.

Negativní obraz čarodějnice, jak je líčen v evropské lidové tradici, je jen zvláštním případem rozšířeného celosvětového strachu z ženského pohlaví, který se v jiných kulturách liší v mírně odlišných vnějších projevech (ve starověkém Japonsku se například věřilo že démonická ženská stvoření se mění v lišky, mezi domorodci na Sibiři - ve vlky atd.).

Negativní archetyp ženského principu je zastoupen v mnoha obrazech: Medusa Gorgon, váleční Amazonky, Kali, bohyně války Hothor, keltská bohyně Morigan ve formě vrány hltající mrtvoly, jedním slovem obraz hrozná matka atd.

Mnoho exotických národů má víru v čarodějnice a víru v démoničnost některých žen, které byly považovány za schopné kanibalismu, magie, vraždy a přeměny mužů v bezmocné (například prostřednictvím zubů naplněné pochvy; lat. Vagina dentata).

Proč se ženy bály?

V tradicích většiny lidí je magické umění přímo spojeno s ženským principem. Všechny starověké rituály byly prováděny nahé.

Na pozadí náboženské askety se věřilo, že „žena žije se sexem, přemýšlí o sexu a sama má sex“, a muž do ní „spadá jako do propasti“… Proto touha zbavit ženu její magické síly - mýtů o ženské méněcennosti a rozdělení žen na svaté a hříšnice - na „matku“a „děvku“…

Nahé čarodějnice symbolizovaly tělesné pokušení seslané Satanem (ale moderní čarodějnice raději používají termín „oblečeni nebem“, aby ukázali svou otevřenost vlivu nadpřirozených sil).

Nahota, nahota se často vyskytuje během provádění obřadů zasvěcení a zasvěcení, kdy byl zasvěcen představen jako novorozenec). V křesťanském evropském umění jsou čarodějnice zobrazovány nahé se záměrem ukázat svou nevázanost.

Ve středověku negativní obraz ženy objektivně přispěl ke vzniku a rozšířenému šíření myšlenek čarodějnictví, z nichž byly ženy primárně obviňovány.

Procesy čarodějů, které zachvátily většinu Evropy, byly jedním z důsledků kolektivního šílenství, kdy nahromaděné negativní emoce davu a fanatiků, kteří jej vzbudili, byly promítány na ženy jako ztělesnění všeho spojeného s „ďáblem“, korupcí, a zlo v nejširším slova smyslu.

Moderní mýtus „ničivé“ženskosti je mýtem femme fatale, upírky, „kastrující“ženy:

"Pozor - vampi!" Její sexualita je past, její tělo je zbraň, její milenec je obětován. Typ ženy, ze které je vám horko a zima. Pokud se do ní zamilujete, budete to mít těžké.

Je krásná? Je sexy? Svítí a jiskří? Láká, vábí, lichotí. Je ztělesněna její vášeň? Tady je moje rada: nohy v ruce - a utéct před ní. A to co nejrychleji. Ohromující stvoření s hořícím pohledem a vosím pasem, které stačí na to, abyste skončili.

Když se podíváte do těch očí, díváte se do oken pekla

Zdá se, že vám dívka s hladovýma očima zašeptá: „Chci tě. Chci vaši paměť. Chci všechno, co ti udělalo radost, a všechno, co ti přineslo smutek. Chci tvoji první přítelkyni … Chci, abys chtěl mě. Chci tvůj život. Krmit. Nakrm mě!"

Nejprve budete poraženi podle všech uměleckých pravidel a poté dostanete otočení od brány na nejzajímavějším místě. Zasáhne, aniž by chyběla.

Když vás konečně přivádí k šílenství svými volajícími ústy k polibku, jednoduše vás vyhodí jako slupku.

Femme fatale je zamilovaná především do své schopnosti svádět. Vztah s mužem potřebuje jen proto, aby je ve správnou chvíli přerušila.

Co se skrývá za oparem ženy snů? Komplex méněcennosti. Muž, který nenávidí muže, je-li sexy a přitažlivý, má nevědomou touhu pomstít domnělé mužské výsady. Erotická fasáda skrývá hlubokou nenávist k muži, o kterém si myslí, že je v lepší pozici.

Navíc má to, co ona nemá: penis. Matka příroda vám dodala 15 cm jednotku - to je důvod, proč podnikání této sirény vždy končí neúspěchem. Nejde o nic jiného než o symbolickou kastraci. Jsi muž, ale žena ti nedovolí, čeho jsi schopná a proč na ni útočíš. A teď vás vaše vysněná žena připraví o potenci.

Žena se sexuální závistí se muži nikdy nevzdá, protože by tím poznala mužskou nadřazenost. Místo toho pomstí vnímanou výhodu: nejprve svede a poté odmítne kastrovat. Nyní ho přivedla do stejného stavu, ve kterém se vidí ona: bezmocná, protože bez člena.

S femme fatale je třeba zacházet tak lstivě, jak je to jen možné: nikdy neplní své sliby … “

Tento obraz čarodějnice je symbolem negativní stránky ženskosti, jejího temného aspektu, který muže neuroticky děsí. Snaží se ji šílenou agresivitou překonat a zničit, a to i pomocí ohně, pokud zkouška s vodou nic nedala (jak tomu bylo v Evropě Nového Času).

Takové smutné důsledky jsou způsobeny především potlačením přitažlivosti rostoucího muže k jeho matce.

Psychoanalytička Susan Bordeaux to vysvětluje tím, že muž, chlapec, který nevyhnutelně prožívá frustraci v nejranějším vztahu se svou matkou, se bojí svých tužeb namířených na matku, bojí se s ní ztotožnit. Prchá před matkou, prchá ve světě mužských hodnot.

Když si uvědomíme obsah negativního pólu čarodějnice, je možné přenést mnoho hlubokých stínových aspektů osobnosti na úroveň symbolického vědomí člověka. To dává člověku příležitost využívat své skryté přírodní zdroje produktivněji.

Pozitivní aspekty obrazu

Pohádky velkoryse reprezentují nejen negativní, ale i kladný pól archetypu Čarodějnice. "Jak se blíží k kladnému pólu, Čarodějnice je stále konstruktivnější. Soustředí se a znásobuje svou magickou sílu."

Kromě kognitivní role má za úkol kontrolovat neviditelnou hranici mezi vědomými a nevědomými oblastmi osobnosti, jakož i úkol chránit hranice osobnosti jako celku. V určitých fázích vývoje osobnosti slouží Čarodějnice jako první „kordon“chránící lidskou důstojnost. Negativní čarodějnice to dělá pomocí intrik, podvodu a dalších agresivních akcí, zatímco pozitivní čarodějnice toho dosáhne ovládnutím nových znalostí, dovedností a znásobením své magické síly. Vnitřní čarodějnice určuje a chrání hranice osobnosti, hájí zájmy a touhy člověka.

Pozitivní vnitřní čarodějnice navíc nadšeně zkoumá hluboké, skryté potřeby osobnosti, čímž slouží jejímu rozvoji a úspěšnému řešení nejnaléhavějších problémů.

Ve svém pozitivním aspektu Čarodějnice (vědící, čarodějnice) cítí spojení se zemí, čerpá z ní sílu, žije v souladu se sezónními přírodními rytmy, má dar uzdravování, má znalosti o magických vlastnostech kořenů, ovoce, stromů a zvířata. Je vnímavá, intuitivní, jemně rozumí lidské duši, zná tajemství přirozené ženské síly.

Archetypální funkce Čarodějnice je tedy první fází vývoje ženskosti, jakýmsi startem na cestě k ženské zralosti. Čarodějnice, která odráží začátek duchovního zrání ženy, jí nejen umožňuje poprvé si uvědomit (zažít) sílu přirozených léčivých ženských sil, ale také slouží jako jedinečný přístupový klíč, který jí umožňuje regulovat úroveň ženské obrany agrese “(TV Vasilets).

V naší době je někdy obraz čarodějnice brán jako symbol určitých trendů feministického hnutí, což znamená protest proti dominanci mužského principu - mužského „totalitarismu“, mužského „šovinismu“- ve společnosti.

Pro feministky je čarodějnice symbolem nezávislé, autonomní a silné ženy, která má přístup k tajným znalostem o šťávách a silách přírody (a to znamená o sexualitě), která s potěšením čaruje, čaruje a čaruje. Populární pověst spojuje sexy, okouzlující ženu s čarodějnicí s démonickým a ďábelským začátkem.

Souhrn:

Potenciál Čarodějnice je velký, projevuje se v negativních i pozitivních aspektech: Čarodějnice se vždy dokáže postavit za své zájmy, její moc je vždy kouzelná, pomocí této síly může Čarodějnice komukoli pomoci nebo ublížit, pokud je to pro ni výhodné. Ale její hlavní zbraní je sexualita, takže obraz Čarodějnice se tradičně používá při léčbě sexuálních poruch.

Práce s motivem „Čarodějnice“v terapii

Práce s obrazy (motivy), následná kresba a diskuse tradičně odkazuje na Symboldrama (Katatimno - Imaginativní psychoterapie) - psychoanalytickou techniku známou jako „metoda probouzení snů“, „psychoanalýza pomocí obrázků“. Motiv „Čarodějnice“je jedním z nástrojů práce.

O konkrétních formách práce se můžete dozvědět z článků: Orlova M. I., Obukhova Ya. L. (práce s motivem „Čarodějnice“v symbolickém dramatu), Vasilets T. V (použití obrázku v iniciační terapii), Gundertaylo Y. D., Sknar O. N. (arteterapie) atd. (viz seznam referencí).

Díky těmto autorům můžeme jejich nápady použít ve své práci.

Obvykle pracuji s obrázkem „Čarodějnice“v rámci skupiny „Práce se sexualitou“(pomocí klasických pokynů uvedených v článku MI Orlova, Ya. L. Obukhov a s přihlédnutím k možnostem arteterapie (viz Gundertaylo Yu. D., Sknar ON) Tato metoda poskytuje dobré výsledky.

Účel: pracovat se zdroji.

Požadované materiály: přírodní materiály (listy, květiny, šišky, větvičky atd.), Útržky látek, umělé materiály (papír, ubrousky, tužky, barvy, fólie, barevný papír, plastelína), lepidlo, nůžky, magnetofon, hudební nahrávky atd.

Instrukce:

1. Skupinová práce:

Aktualizace reprezentací spojených s obrazem „Čarodějnice“.

2. Pracujte ve dvojicích.

Rozdělte se do dvojic: 1. - terapeut, 2 - klient.

Předběžný rozhovor.

Otázky k diskusi:

Terapeut:

Jak se cítíš?

Jak si představujete čarodějnici? Jak by mohla vypadat? Jak je stará?

Setkali jste se někdy se ženami, kterým by se dalo říkat čarodějnice?

Jaké čarodějnice z pohádek si teď představujete, pamatujete si?

Práce s obrázkem (řízená představivost):

Zavři oči. Zkuste se uvolnit a soustředit se na své vnitřní pocity (možná Schultzova relaxace). Zkuste si teď představit nějakou čarodějnici, kouzelnici nebo čarodějku. Všechno, co prezentujete, je dobré. Můžeme pracovat jakýmkoli způsobem. Řekněte nám, co vidíte

Zkuste si sebe představit jako tuto ženu

Co máš na sobě? (jsou upřesněny detaily oblečení, jak je to cítit v oblasti pasu, ramen a hrudníku, jaké boty má klient)

Jaké máš vlasy, jaký máš účes atd

Kolik si myslíš, že jsi?

Jaký druh magie vlastníte?

Jaké je počasí?

Jaké je roční období, jaký je měsíc?

Jaký je přibližný čas?

Jsi čarodějnice Můžete si dělat, co chcete, stát se čímkoli chcete. Co bys teď chtěl? Řekni nám

Pamatujte si vše, co jste si představovali, rozlučte se s obrazem. Až budete připraveni, sevřete ruce v pěst, silně se natáhněte, jako po spánku, a pokud jste připraveni, pomalu otevřete oči …

Tvorba kresby (koláž, maska, socha, asambláž atd.)

Vytvořte si obrázek své „Čarodějnice“z navrhovaného materiálu. Nakreslete nejjasnější okamžik svého příběhu, ve kterém by byla vaše „Čarodějnice“

Návrat do dvojic. Řekněte nám o své práci

Byly nějaké potíže při plnění úkolu?

S pomocí terapeuta analyzujte svůj obraz „Čarodějnice“a zobrazené scény.

Analýza obrazu

Co si myslíte o svém obrazu „Čarodějnice“? Jaké asociace to vyvolává (pro vás, terapeuta)?

Jaké materiály byly použity k vytvoření díla, objemové dílo nebo je to plochý obraz, jaké barvy jsou v díle obsaženy atd

Míra povědomí o obrázku. Jak obraz souvisí s vaším životem? Používáte sílu tohoto obrazu, nebo vám jeho přítomnost jen komplikuje život?

Analýza fragmentů

Proč je pro vás tento okamžik důležitý? Jaké asociace to vyvolává? (u vás, u terapeuta)

Jaké potřeby to odráží (sexuální, agresivní, potřeba osamělosti, intimity atd.)? Do jaké míry se vám daří tyto potřeby v životě naplňovat? Pokud selže, co vám v tom brání? Jak se změní váš život, pokud se pokusíte uspokojit tyto potřeby? Ztratíte něco z toho, co máte nyní?

Může to být psychodrama - inscenace významné scény, nebo tělesné cvičení zaměřené na reakci na agresivní podněty způsobem, který je bezpečný pro sebe i pro ostatní

Sherring. Povědomí a integrace získaných zkušeností. Diskuse o tom, jaké zdroje obrazu „Čarodějnice“lze použít v reálném životě? Jaké nové, neobvyklé vzorce (vzorce, modely) chování lze testovat?

Nezávislá interakce členů skupiny s obrazem „Čarodějnice“

Domácí úkol: pozorujte projevy obrazu „Čarodějnice“ve svém životě (osobním i profesním).

Bibliografie:

1. Vasilets T. B. Muž a žena jsou tajemstvím svatého manželství. Eseje o zahajovací terapii

2. Dal. V. I. "O vírách, pověrách a předsudcích ruského lidu."

3. Orlova M. I., Obukhov Ya. L. Časopis „Čarodějnice“/ „Symbol a drama“, č. 2, 2000.

4. Gundertaylo Yu. D., Sknar O. N. Využití asambláže v arteterapeutické práci s obrazem „Čarodějnice“.

5. Encyklopedie nadpřirozených bytostí (autor -zpracovatel K. Korolev) - Moskva: 2002.

6. Internetové zdroje.