Fenomenologie A Teorie Mysli

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

Tento text vychází z diplomové práce Sofie Boldsen

„Fenomenologie autistického těla“

Překlad, úpravy a úpravy Konopko A. S

Úvod

Od 80. let hraje termín Teorie mysli hlavní roli v diskusích o povaze schopnosti jedné osoby porozumět druhé. Tato myšlenka zaujímá zvláštní místo v psychologii a filozofii vědomí a právem získala titul paradigmatu v kognitivní psychologii. Myšlenka Teorie mysli, že kognitivní aktivita je založena na porozumění jedné osobě druhou, operující s koncepty duševních stavů, měla významný dopad na psychologický výzkum a psychoterapii. Tento článek bude analyzovat hlavní ustanovení Teorie mysli a provede srovnávací analýzu s fenomenologickou tradicí.

Kritika teorie mysli

Teoretické a praktické základy Teorie mysli jsou v posledních letech předmětem námitek a kritiky. Nejčastěji kritizována je jedna z jejích hlavních premis, kterou je rozdělení člověka na mysl a tělo. Sociální problémy jsou tedy redukovány na nedostatek kognitivních schopností, dovedností nebo znalostí a zapojení těla do porozumění druhým lidem je teorií mysli ignorováno.

Fenomenologie zpochybňuje různé aspekty základních předpokladů teorie teorie mysli o povaze sociálního poznání. Tvrdí, že porozumění druhým lidem není důsledkem explicitní nebo implicitní práce mentálního aparátu, ale naopak je bezprostřední a intuitivní.

Fenomenologie je filozofické hnutí, které vzniklo a poté se rychle rozvíjelo v první polovině dvacátého století a je známé takovými zástupci jako Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre a Maurice Merleau-Ponty. Společným vláknem, které prochází filozofií všech zástupců tohoto trendu, je radikální naléhání na studium světa, jak je experimentálně dané přímo subjektu, od první osoby. Základní pojmy fenomenologie jsou takové pojmy jako subjektivita, vědomí, intersubjektivita a tělesnost. Teorie mysli naopak naznačuje, že sociální porozumění lze studovat zvenčí, z pohledu třetí osoby.

Fenomenologie Maurice Merleau-Pontyho se v několika ohledech liší od zbytku fenomenologického hnutí. Merleau-Ponty tvrdí, že tělo nelze v žádném případě považovat za fyzický předmět spolu s jinými objekty na světě. Naopak tělo hraje klíčovou roli v tom, jak prožíváme svět, ostatní a sami sebe. Tělo, o kterém mluví Merleau-Ponty, je živé tělo; tělo, což je subjektivní život. Fenomenologie Merleau-Pontyho ve svém jádru tedy zásadně odporuje Teorii mysli. Podle Merleau-Pontyho fenomenologie by kognitivní aktivita měla být chápána jako pokračování tělesné aktivity a tělo by mělo být chápáno jako subjekt prožívání zážitku.

Sloučení filozofie a psychologie ve fenomenologii

Dan Zahavi a Joseph Parnas tvrdí, že fenomenologie je často chápána jako jednoduchý introspectionismus, který poskytuje jednoduchý popis zážitku. Toto je zjednodušené chápání, které neodhaluje schopnosti filozofického rámce. Od počátku dvacátého století provádí fenomenologie komplexní a podrobnou analýzu témat, o která se psychologie hluboce zajímá, jako je subjektivita, intersubjektivita, emoce a tělesnost. Fenomenologie i psychologie tedy zkoumají subjektivní život, ale často velmi odlišnými způsoby. Fenomenologie zpochybňuje základní předpoklady Teorie mysli a nabízí teoretický rámec vedoucí k výzkumu novými směry a novými odpověďmi na problémy v oblasti psychologie.

Během své kariéry byl Merleau-Ponty v neustálém dialogu s empirickou psychologií a stal se jedním z klasických fenomenologů, zdaleka nejvíce zapojených do interakce s empirickými vědami.

Jeho filozofie je zářným příkladem otevřeného a vzájemně obohacujícího dialogu mezi filozofií a psychologií, který pokračuje dodnes.

Fenomenologie a teorie mysli

Ze strachu z přílišného zjednodušení lze říci, že místem setkání Teorie mysli a fenomenologie je pozornost k základním strukturám mysli. Stručně se zamyslete nad historickým vývojem těchto dvou zásadně odlišných přístupů k mysli

Fenomenologie je často v kontrastu s analytickou filozofií mysli, která se vyvíjela souběžně s fenomenologií, a to navzdory skutečnosti, že mezi nimi prakticky neexistovala žádná diskuse o mysli. Ve skutečnosti se během dvacátého století mezi těmito dvěma myšlenkovými proudy vytvořila atmosféra rivality. Jedním ze způsobů, jak charakterizovat rozdíl mezi fenomenologií a analytickou filozofií, je to, že analytický přístup tradičně preferuje naturalistický pohled na rozum, zatímco fenomenologie trvá na non- nebo anti-naturalistickém pohledu. Gallagher a Zahavi poznamenávají, že věda má tendenci podporovat naturalismus, a tak když se psychologie začala přiklánět k výpočetním teoriím mysli a začala kognitivní revoluce, analytická teorie mysli se stala dominantním filozofickým přístupem k mysli.

Teorie mysli je za posledních 30 let jednou z nejrychleji rostoucích oblastí výzkumu v psychologii. Pojem „teorie mysli“nebo jeho ekvivalent „mentalizace“se stal přirozenou součástí psychologie poznání a vývoje, pokud jde o porozumění chování ostatních lidí. Předpoklad Teorie mysli, že mentální kapacita jednotlivce je jádrem sociální interakce, vede k tomu, že intersubjektivita se stává doménou spíše kognitivní než sociální psychologie, čímž individualizuje koncept sociality. Jak kognitivní psychologie vzkvétala ve druhé polovině dvacátého století, fenomenologie, která byla považována za čistě introspectionismus, byla do značné míry ignorována jako irelevantní. Od konce 80. let minulého století se však zájem o fenomenologii zevnitř kognitivních věd začal zvyšovat. V některých kruzích kognitivní vědy se obsah vědomí stal předmětem zájmu a začala metodická diskuse o tom, jak vědecky zkoumat mysl prožívajícího subjektu. Dalším vývojem, který vyvolal zájem o fenomenologii, byly pokroky v neurovědě. Věda o mozku umožnila mnoho experimentů a spoléhala se mimo jiné na vlastní zprávy účastníků experimentů. To vyžadovalo metodologii, která poskytla nezbytný rámec pro popis a porozumění zkušenosti, jak je uvedeno v první osobě.

Je třeba poznamenat, že zájem o filozofickou fenomenologii v oblasti kognitivních věd není nijak široce zastoupen. Mnozí nepovažují filozofii za relevantní pro vědecký výzkum a někteří jsou skeptičtí, zda fenomenologie může představovat vědecký přístup ke studiu mysli. Tento úhel pohledu sdílí proslulý fyzik, biolog a neurovědec Francis Crick:

"[…] Je beznadějné pokoušet se řešit problémy vědomí obecnými filozofickými argumenty; jsou zapotřebí návrhy na nové experimenty, které mohou tyto problémy osvětlit. “,„ […] studium vědomí je vědecký problém. […] Není důvod se domnívat, že se s tím dokážou vypořádat pouze filozofové. “Navíc, protože filozofové „[…] měli za posledních 2 000 let tak špatnou pověst, že by měli spíše projevovat určitou skromnost než aroganci, kterou obvykle projevují“.

Podle tohoto pohledu se fenomenologie a její příspěvky ke kognitivní vědě zdají zbytečné a zbytečné. V kruzích, které považují fenomenologii za vhodný přístup, se však živě diskutuje o tom, jak přesně propojit fenomenologii s kognitivní vědou, vzhledem k tomu, že základní předpoklady obou škol se zdají poněkud neslučitelné. I přes rostoucí uznání fenomenologie v oblasti kognitivní vědy dominují vědeckému výzkumu zastánci Teorie mysli, kteří psychiku vysvětlují zjednodušeně, formou kombinace určitých kognitivních mechanismů. Myšlenka korelace funkcí mysli se specifickými prvky kognitivní architektury je myšlenka, která má silný vliv na psychologii jako vědu a zahrnuje její velmi specifické chápání.

Teorie mysli

Teorii mysli je těžké popsat jako jedinou vědeckou školu, protože různé obory se často neshodnou ve velmi zásadních otázkách. Středem zájmu je však v každém případě otázka, jak chápeme ostatní lidi. Jedním z rysů společných různým divizím Teorie mysli je, že porozumění jedné osoby druhému je považováno za výsledek kognitivní práce. Schopnost sociálního porozumění nám umožňuje připsat mentální stavy jiným lidem a interpretovat tak pozorované chování z hlediska konceptů duševního stavu. Hlavní rozpor mezi různými větvemi Teorie mysli se týká toho, zda duševní stavy připisujeme jinému prostřednictvím explicitní nebo implicitní mentální aktivity, je tento proces vědomý nebo podvědomý

Teorii mysli lze vnímat jako obor, který spojuje myšlenky z různých věd a výzkumných tradic. Můžeme tedy sledovat vývoj této myšlenky a jejích předchůdců. Filozofický koncept lidové psychologie, který se rozšířil v 80. letech minulého století, měl velký význam pro filozofii mysli a pro kognitivní vědu. Myšlenka lidové psychologie, že porozumění druhým lidem zahrnuje určitý druh vnitřního teoretického ospravedlnění, pokračovala v první verzi Teorie mysli, která byla později nazývána Teorie „Teorie mysli“nebo teorie-teorie. Výzkumníci v 80. letech 20. století vložili své naděje do Teorie mysli, aby této myšlence poskytli empirickou podporu.

Dalším důležitým zdrojem inspirace v raných letech Teorie mysli byl vývoj výpočetních modelů v kognitivní psychologii. Vnímání mysli a jejích procesů, analogicky s počítačem a výpočetními procesy, otevřelo nový způsob konceptualizace mysli, což dalo impuls rozvoji Teorie mysli jako odvětví kognitivní psychologie. Rozvoj výpočetní technologie poskytl koncepční rámec, podle kterého mysl fungovala jako jakýsi procesor, operující s představami o světě, reprezentacemi, v souladu se souborem pravidel.

Koncept mentální reprezentace se stal kriticky důležitým pro rozvoj výzkumné tradice Teorie mysli, jejímž hlavním úkolem bylo studovat práci kognitivních mechanismů zodpovědných za vytváření reprezentací v myslích ostatních lidí. Pokroky v kognitivní psychologii byly kombinovány s vývojem ve vývojové psychologii, zejména z Piagetovy tradice. Byla tedy vytvořena oblast výzkumu, která zkoumá povahu a vývoj kognitivních mechanismů odpovědných za naše chápání duševních stavů jiných lidí.

Ačkoli je nyní zvykem kombinovat různé pohledy v oblasti Teorie mysli, lze rozlišit dvě polohy; teorie modelování a teorie-teorie. Zastánci teorie modelování tvrdí, že porozumění záměrům, vírám, emocím jiných lidí je dosaženo mentálním modelováním situace jiné osoby a následným přiřazením jejího vlastního mentálního stavu v simulované situaci jinému. Jinými slovy, vlastní mysl je použita jako vzor pro mysl jiné osoby. Zastánci teorie a teorie tvrdí, že postupně se rozvíjející schopnost dítěte porozumět druhým je založena na rozvoji zdravého rozumu, jakési vnitřní teorie psychologie, která nabízí vysvětlení, proč se lidé chovají takto a ne jinak. V každém případě všichni zastánci Teorie mysli tvrdí, že duševní stavy jiných lidí pro nás nejsou přímo přístupné, takže musíme použít kognitivní schopnosti k odvození duševních stavů z údajů o chování, a tím se sociální poznání stává kvazovědeckým.

Modulární přístup k teorii-teorii naznačuje, že schopnost připsat mentální stavy jiným lidem vyplývá přímo z architektury našeho mozku. Modularisté zkoumají povahu a funkci kognitivních systémů, které nám umožňují utvářet koncepty duševního stavu potřebné k pochopení chování ostatních. Biologicky zprostředkované kognitivní moduly mozku zodpovědné za toto specifické porozumění nám umožňují post-perceptuálně interpretovat chování z hlediska mentálních stavů. Příznivci modulárního přístupu se tedy liší od tradiční teorie-teorie, protože postupný rozvoj schopnosti porozumět druhým není založen na tvorbě vnitřní psychologické teorie, ale na komplexních vzorcích biologického kognitivního systému.

Teoretické rozdíly mezi teorií mysli a fenomenologií jsou obrovské. Zejména tvrzení, že koncepční znalosti jsou prostředkem našeho chápání druhých, by každý fenomenolog viděl jako zjevné nedorozumění. Fenomenologie vychází z tvrzení, že základní znalosti světa nebo jiných subjektů podle předmětu jsou přímou zkušeností, která není odvozena od základních částí, ve kterých se svět přímo odhaluje. Pojmové znalosti a logické kognitivní schopnosti tedy mají z hlediska fenomenologie pouze pomocnou funkci, objasňující a vysvětlující již intuitivně známé.

Fenomenologie

Edmund Husserl (1859–1938) rozvinul myšlenku fenomenologie v logických vyšetřováních (1900–1901) a Ideas I (1913) jako vědu o „esenci vědomí“a intencionalitě (objektově řízené činnosti mysli). Uvědomil si, že pokud chce někdo zkoumat cokoli na světě, musí nejprve prozkoumat vědomí, protože svět se vždy odhalí z pohledu první osoby. Husserl tvrdil, že ke studiu základních struktur vědomí, ve kterých se svět objevuje, je nutné provést speciální cvičení s názvem éra. Toto cvičení má pozastavit všechny otázky týkající se povahy světa kolem nás. V průběhu svého výzkumu Husserl zjistil, že vědomí má konstitutivní povahu; že je to vždy subjekt směřující k vnějšímu světu, který umožňuje světu projevit se a vyjádřit se

Následný vývoj fenomenologie lze do značné míry chápat jako reakci na výše zmíněný koncept konstitutivního (nebo transcendentálního) vědomí a na metodu epochy. Martin Heidegger (1889-1976) chtěl vyvinout základní ontologii, která zkoumá Bytí a jeho význam. Ale na rozdíl od Husserla tvrdil, že to nelze udělat, pokud kvůli éře byl svět do určité míry nepřístupný poté, co byly otázky týkající se našeho nejbližšího prostředí složeny. Naše bytí na konci lze chápat pouze jako bytí ve světě, a proto studium smyslu bytí musí vzít v úvahu náš vztah k věcem ve světě. Věci se projevují primárně ne vědomím a vnímáním, ale prostřednictvím naší praktické interakce s nimi. Heidegger proto důrazně odmítá Husserlův důraz na subjektivitu a vědomí a trvá na primárním a nezbytném spojení člověka se světem.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) rozšířil Husserlův koncept tělesnosti prohloubením konceptu živého těla, ale na rozdíl od Husserla a Heideggera zašel ještě dále a učinil z těla hlavní koncept své fenomenologie a ve svých pracích zdůrazňoval jeho definující roli ve vnímání. Heideggerova primární myšlenka být ve světě se v Merleau-Pontyho fenomenologii stala studiem tělesného prožívání světa prostřednictvím vnímání. Nejdůležitějším momentem Merleau-Pontyho fenomenologie je poznání, že tělo není subjekt ani objekt. Tento klasický filozofický rozdíl jako celek musí být odmítnut ve prospěch nového pojetí vědomí ztělesněného a zakotveného ve světě. Interagujeme se světem a chápeme jej jako vtělená témata; zkoumáme svět vnímavě a prakticky, a tak mysl a tělo jsou neoddělitelnou součástí jednoho celku

Přestože se zaměření výše uvedených fenomenologů výrazně liší, v hlavním bodě se sbližují. Fenomenologie bere jako výchozí bod to, co je dáno empiricky najednou a přímo. Husserlovo programové tvrzení „návratu k věcem samotným“, z něhož vyplývá, že fenomenologie se musí vypořádat s tím, jak se objekty ve světě představují v přímé zkušenosti, je požadavek, který zůstává platný v celé fenomenologické tradici dvacátého století.

Tím jsou vyjasněny rozdíly mezi obory teorie mysli a fenomenologie. Dále budeme uvažovat o hlavních ustanoveních Teorie mysli, která budou postavena proti fenomenologickému hnutí obecně a zejména proti základním předpokladům Maurice Merleau-Pontyho.

Základní premisy Teorie mysli

Jak již bylo diskutováno dříve, původní představa, že porozumění druhým implikuje nějaký druh vnitřní teorie psychiky, byla z velké části nahrazena myšlenkou teorie vědomí založené na komplexním kognitivním systému modulů a funkcí, které jsou biologické povahy a vyvinuly se prostřednictvím přirozeného výběru. Pojem teorie mysli tedy obvykle neznamená teorii skutečného života, ale kognitivní schopnost porozumět chování jiné osoby ve smyslu skrytých neviditelných mentálních stavů. Navzdory skutečnosti, že termín Teorie mysli se stal poněkud vágním pojmem, existují dva základní předpoklady, které jsou základem kognitivního způsobu přístupu k sociálnímu porozumění:

Nepřímost:

Psychické stavy jsou nepozorovatelné entity, které jsou nám ve vnímání nepřístupné. Tento předpoklad má zásadní význam pro všechna odvětví Teorie mysli. Pokud bychom měli přímý přímý přístup k mentálním stavům ostatních, jednoduše by nebyla potřeba simulace, teoretizování nebo odvozování.

Překlenutí mezery:

Existuje propast mezi tím, co je bezprostředně vnímavě přístupné, tj. Chování, a mentálními stavy, které mají chování chápat jako základní. Je tedy zapotřebí způsob, jak překonat tuto propast, a právě k tomu má sloužit mentální modelování, vnitřní teorie psychiky a kognitivní moduly. Z těchto základních předpokladů je zřejmé, že Teorie mysli naznačuje, že porozumění druhým je dvoustupňový proces; (1) pozorování údajů o chování a (2) následná interpretace prostřednictvím koncepčního poznání duševních stavů. Jinými slovy, potřebujeme schopnosti, které nám umožní jít nad rámec toho, co můžeme pozorovat. Musíme proniknout do chování, dešifrovat tento jednoduchý fyzický pohyb, abychom tak byli schopni porozumět mentálním stavům, které za chováním stojí.

Vnější chování a realita mysli

Leudar a Costall zdůrazňují, že studie Theory of Mind rozlišuje mezi vnějším chováním a realitou za tímto chováním. Tento rozdíl vyplývá z myšlenky, jaká by měla být psychologie jako věda:

„Podle modelu je cílem vědeckého výzkumu proniknout hluboko do věcí, procházet jejich vzhledem, objevit skrytou realitu: například strukturu atomu, geny nebo kognitivní mechanismy.“

V rámci Teorie mysli by studium sociální interakce v reálném životě nemělo smysl, protože tato každodenní interakce je pouze povrchovým nebo vnějším vzhledem sociální reality. Podle Teorie mysli se sociální porozumění neděje tak, jak si myslíme. Naše každodenní zkušenost bezprostředního a intuitivního chápání záměrů lidí nic neznamená, takže se nám to jen zdá. Je to proto, že jsme se stali virtuosy při provádění procesů logického myšlení, které jsou základem sociálního porozumění. Procesy, které tvoří realitu a podstatu intersubjektivity

Protože schopnost porozumět myšlení druhého závisí na konceptuálních znalostech, které odvozují mentální stavy z pozorovaného chování, má smysl zkoumat porozumění druhým v experimentálním prostředí, kde se tyto konceptuální schopnosti projeví. Experiment je tedy navržen tak, aby objevil a izoloval přesné kognitivní schopnosti potřebné pro sociální porozumění. Takovými kognitivními schopnostmi by mělo být odvození smyslu chování z pozorování, porozumění konceptům mentálních stavů a schopnost meta-reprezentací.

Ačkoli práce Donalda Hebba předchází tradici Teorie mysli, pomohl transformovat psychologii na kognitivní a neurologickou vědu. Řekl následující, který by sloužil jako názorná ukázka toho, jak raní kognitivní psychologové vnímali svůj úkol:

"Říci, že naše znalosti o jiných myslích vyplývají z teorie, a ne z pozorování, znamená, že studujeme mysl stejným způsobem, jako chemik studuje atom." Atomy nejsou přímo pozorovány, ale jejich vlastnosti lze odvodit z pozorovaných událostí “

Tyto pozorovatelné události, kterými jsou v psychologickém kontextu chování a jazyk, jsou samy o sobě nesmyslnými údaji. Toto je však zároveň jediné, které má psycholog přímo k dispozici jako důkaz práce kognitivního systému. Rozkol mezi zdáním a realitou se tedy v podstatě projevuje jako rozkol mezi viditelným chováním a skrytými mentálními stavy. Když je chování prezentováno jako něco veřejného a pozorovatelného, na rozdíl od soukromé nepozorovatelné subjektivity, nevyhnutelně vzniká problém, jak můžeme nepoznatelné poznat. Chování se stává jednoduše empirickými daty, důkazy zanechanými myslí skrytou před pozorovatelem.

Behaviorismus a vnější perspektiva

Leudar a Costall popisují, jak výše uvedený rozdíl mezi pozorovaným chováním a latentní realitou mysli ztělesňuje základní premisy behaviorismu, které se původně snažila kognitivní revoluce ukončit. Psychologický behaviorismus lze považovat za pokračování objektivní experimentální metodologie vyvinuté zvířecími experimentátory na počátku 20. století. Experimentální studie chování zvířat předpokládala vzdálenost výzkumníka od předmětu výzkumu, což mělo umožnit objektivní a nezaujatý pohled na účastníka výzkumu, ať už lidského nebo nelidského.

Psychologický behaviorismus věřil, že psychologie by měla být vědou o chování, a proto bylo cílem eliminovat subjektivitu v experimentálním výzkumu, který byl nezbytný v době rozkvětu behaviorismu. Odstranění subjektivity bylo důležité pro poskytnutí objektivní, neperspektivní pozice a pro zajištění toho, aby výsledky a metody psychologických experimentů byly srovnatelné, reprodukovatelné a plně standardizované. Kromě toho bylo důležité prezentovat chování bez jakékoli subjektivní dimenze, protože by to přidalo do psychologického výzkumu dimenzi situační a interpretační. Tělo a jeho pohyby byly tedy vnímány jako nesmyslné mechanické pohyby - koncept, který byl v kognitivní revoluci implicitně zachován:

Neboť navzdory všem řečem o kognitivní revoluci je „oficiální“koncept chování, který nevědomky vyjadřují, zděděn z neo-behaviorismu, koncept chování jako bezvýznamného pohybu, měřitelného fyzicky a je protikladem mysli.

Leudar a Costall tvrdí, že výše uvedené vědecké ideály behaviorismu jsou přítomny v současném výzkumu Theory of Mind:

"Na závěr, paradigma ToMism [Theory of Mind-ism, ed.] Je jedním z nejnovějších a zdaleka nejvlivnějších ohnisek scientismu v psychologii." […] Psychologii chápe jako přírodní vědu a zkoumá záměrné činitele pomocí přírodních vědních metod […] “

Protože podstata sociálního porozumění je chápána jako koncepční a meta-reprezentační schopnosti vyplývající z práce kognitivních systémů a vzhledem k výše uvedenému vědeckému ideálu objektivity, jsou nejpreferovanějšími výzkumnými metodami experimenty. Eliminace interaktivních a subjektivních prvků navíc osvobodí badatele od situačních a kontextových aspektů, které vyžadují interpretaci. Experimentální uspořádání používané vědci z Theory of Mind ztělesňuje vědecké ideály zmíněné v kontextu behaviorismu, který, jak se tvrdí, umožňuje výzkumníkovi přijmout objektivní pohled třetí osoby na události, které se během experimentu vyvíjejí. Experimentální metoda poskytuje jasná pozorovací data bez situačních nebo subjektivních prvků, což výzkumníkovi umožňuje zaměřit svou pozornost pouze na studované kognitivní struktury, které jsou považovány za nezbytné pro sociální porozumění.

Základní předpoklady fenomenologie

Prvotní perspektivní prvenství

Nápadný kontrast mezi teorií mysli a fenomenologií, na který je důležité se zaměřit od samého začátku, je ten, že fenomenologie byla původně vytvořena jako popisná činnost. Husserl měl zájem objasnit podstatu jevů. Tvrdil, že tento závazek musí být dokončen před vytvořením jakékoli vědecké teorie. Před jakýmkoli pokusem o vědecké vysvětlení je nesmírně důležité objasnit podstatu jevů, které chceme vysvětlit. Fenomenologie je tedy podnik, který se zaměřuje na samotný základ jakéhokoli vědeckého zkoumání tím, že trvá na primárním smyslu existujícím ve fenomenálním světě, který předchází jakémukoli vědeckému nebo reflexnímu poznání tohoto smyslu.

Fenomenolog zkoumá tento prapůvodní význam tím, že zkoumá, jak se jevy projevují ve zkušenosti. Fenomenologové nemají zájem studovat esence světa odtržené od subjektivní zkušenosti, protože svět je neoddělitelný od toho, jak se prezentuje prožívajícímu subjektu. Fenomenologie nezasahuje do stejného ideálu objektivity, který je vlastní Teorii mysli. Vědeckou objektivitu vlastní Teorii mysli naopak bude fenomenolog vnímat jako nesmyslný a škodlivý pokus oddělit daný předmět od zkušeností výzkumníka. Ve skutečnosti není možné zaujmout čistě objektivní postoj, protože samotný objekt je neoddělitelný od pohledu první osoby, ve kterém je poskytován výzkumníkovi

Někteří tvrdí, že ve výše uvedených prohlášeních je vidět siluetovaný subjektivismus, ale toto tvrzení není zcela pravdivé. Objekty ve světě jsou představeny ztělesněnému subjektu v pohledu první osoby, a proto prožívání první osoby není jen subjektivní, ale také prožívání samotného objektu. Nejzákladnějším rysem vědomí pro Husserla bylo toto zaměření na předměty, kterému říkal intencionalita. Úmyslnost není jen rysem vědomí, ale způsobem, jakým se nám svět odhaluje. Merleau-Ponty rozšířil koncept intencionality tím, že z něj učinil tělesnou a motorickou intencionalitu. Tělo je ve svých praktických a vjemových aktivitách směrováno ke světu, což znamená, že svět předkognitivně a pre-reflexivně chápeme. V této základní orientaci na svět je rozdíl mezi vnímajícím subjektem a vnímaným předmětem vnímání rozpuštěn v konceptu intencionality.

K plnému pochopení podstaty a funkce intencionality je nutné jasně objevit spojení mezi vědomím a světem. Husserl trval na tom, že to lze provést pouze pozastavením našich každodenních představ o světě, čímž zdůrazníme čisté vztahy, které předcházejí a tvoří naši běžnou zkušenost. Éra je nejdůležitější součástí fenomenologické redukce, kterou se fenomenolog může distancovat od světa, aby prozkoumal jeho fenomenální bytí. Husserl tedy věřil, že objevil podmínky, které umožňují vědomí předmětů jako předmětů s různými významy a významy a přístupných z různých úhlů pohledu.

Fenomenologická redukce je skutečně bodem sporu mezi Husserlovou a existenciální fenomenologií. V předmluvě k Fenomenologii vnímání Merleau-Ponty zdůrazňuje, že redukce je přerušením našeho bytí ve světě, který zbavuje svět jeho původního významu, jako tělesného světa. Jeho prohlášení je známo, že „nejdůležitější lekcí redukce je nemožnost úplné redukce“. Redukce pro Merleau-Pontyho je abstraktní filozofickou reflexí světa a Merleau-Pontyho úhel pohledu je, že vědomí je neoddělitelné od tělesného bytí ve světě. Reflexivní subjekt se vždy zjevuje jako živé tělo, zapojené do světa.

Tělesné a vjemové zkušenosti z fenomenologie Merleau-Ponty

Na rozdíl od svých fenomenologických předchůdců učinil Merleau-Ponty východiskem své fenomenologie koncept živého těla. Pro Merleau-Pontyho je hlavním úkolem fenomenologie odhalit svět zkušeností, který existoval před vědeckou reflexí a tematickou pozorností. Svět objektů - svět vědy - je jen abstrakcí ze světa živých, který se otevírá ve vnímání. Skutečnost, že podle mých zkušeností je svět otevřený jako smysluplný systém předmětů, není důsledkem uvažování o světě a jeho posuzování. Moje tělo také není jen souborem fyzických procesů, které zajišťují vnímání světa. To, co pro mě činí svět smysluplným a smysluplným, je to, jak moje tělo prostřednictvím vnímání tvoří jeden systém se světem.

Zapojení těla do světa vnímá Merleau-Ponty jako způsob bytí ve světě a způsob jeho poznávání. Je tedy zřejmé, že zážitek z vnímání nelze redukovat na objektivní procesy těla jako fyzického objektu, nebo akce čistě subjektivního vědomí. Merleau-Ponty věří, že vnímání, chápané jako naše tělesná existence ve světě, není ani objektivní, ani subjektivní, ale je základem pro takové rozlišení.

Merleau-Ponty tedy tvrdí, že jakékoli chápání světa nebo předmětu musí začínat porozuměním vnímání. Fenomenologická analýza vnímání musí vycházet z pohledu první osoby. Při pokládání otázek o existenci a významu jakéhokoli jevu ve světě musíme nejprve věnovat pozornost tomu, jak tento jev poznáme; tedy tak, jak je nám to dáno zkušeností. Chceme-li tedy vědět, co vnímání znamená a označuje, musíme jasně identifikovat naši předběžnou pre-reflexní zkušenost vnímání jako základní způsob poznání světa a sebe sama.

Je důležité poznamenat, že Merleau-Ponty v žádném případě nevnímá vnímání jako pasivní proces, kdy je svět jednoduše viděn prostřednictvím mého smyslového systému. Když Merleau-Ponty hovoří o vnímání jako tělesné účasti na světě, rozumí se, že vnímání je aktivní proces, kdy se subjekt plně zapojuje do světa. Vnímání je tvořeno jak jemnými pohyby těla, které regulují pole vnímání, například mírným pootočením hlavy doprava nebo doleva, směrem ke zdroji zvuku, tak detekcí světa jako pole možných akcí. Pohyby těla nejsou pro Merleau-Pontyho pouze změnou polohy objektu v prostoru, ale otevřením pohledu na svět změnou perspektivy. Svět vnímám hranolem těla a podle Merleau-Pontyho se stávám jeho obyvatelem

Fenomenologická kritika hlavních ustanovení Teorie mysli

Jak jsme viděli, základním předpokladem Teorie mysli je, že člověk může být adekvátně objektivně chápán z pohledu oddělené, neinteragující perspektivy třetí osoby. Ve fenomenologii je naopak porozumění subjektivní zkušenosti z pohledu první osoby neocenitelné pro pochopení jakéhokoli jevu. Když vědci z Theory of Mind neprojevují velký zájem o zkušenost, jak je uvedeno v první osobě, znamená to ignorování jemných a implicitních způsobů subjektivní zkušenosti. Přestože významná část vědců Teorie mysli tvrdí, že porozumění duševním stavům jiných lidí se utváří na předosobní úrovni, odpovídající znalosti jsou stále produktem myšlení a konceptuálního charakteru.

Fenomenologie místo toho tvrdí, že veškeré vědomí a znalosti předpokládají předchozí povědomí o tom, co je prožíváno a chápáno. Toto povědomí je tiché, přímé, nekoncepční, pre-reflexivní a lze jej popsat jako minimální sebeuvědomění. Naše explicitní a tematická pozornost vůči jiné osobě je tedy založena na primárním a základním povědomí o nás samých jako o předmětu zkušenosti, která není žádným způsobem zprostředkována koncepčním poznáním jakéhokoli druhu.

V souladu s tím bude zájem fenomenologů směřovat k povaze tohoto pre-reflexivního vědomí. Stoupenci Teorie mysli tento zájem nijak neprojevují. V Merleau-Pontyho existenciální fenomenologii je empirický subjekt v podstatě živé tělo. Naše pozornost světu je vždy doprovázena a formována základním tělesným sebeuvědoměním, které je primárním zájmem fenomenologické analýzy v rámci Merleau-Ponty.

Dalším důležitým rozdílem mezi teorií mysli a fenomenologií je to, že v prvním případě má porozumění druhým lidem nápadnou podobnost s tím, jak chápeme objekty ve světě. Naše chápání druhých je v rámci teorie myšlení, vysvětlujících schémat a předpovědí chování, jako by lidé byli jen složité objekty, roboti, jejichž chování nám není k dispozici. Jak jsme viděli, primární povědomí ve fenomenologii je považováno za předreflektivní, přímé chápání významu v živém světě. Ve fenomenologii Merleau-Ponty nepotřebujeme vyvozovat závěry ani přemýšlet, abychom porozuměli ostatním. Způsob, jakým jsme fyzicky přítomni ve sdíleném světě s ostatními lidmi, je přímé, pre-reflexní a intersubjektivní porozumění, které předchází jakékoli reflexní a kognitivní aktivitě uznávané v Theory of Mind jako základ sociálního porozumění. Ve fenomenologickém přístupu tedy není třeba pozorovat data o chování a následné závěry týkající se latentních mentálních stavů.

Fenomenologie jako filozofický podnik v psychologii

Přes Merleau-Pontyho odklon od Husserlovy fenomenologie by fenomenologie vnímání a těla, kterou Merleau-Ponty reprezentuje, byla nemyslitelná, nebýt obecného fenomenologického hnutí iniciovaného Husserlem. Sám Merleau-Ponty se snažil zdůraznit, jak vděčí za obecné fenomenologické hnutí a zejména za dílo Husserla. Nelze tedy přeceňovat význam filozofického hnutí, v němž filozofie Merleau-Pontyho existuje a která prostupuje jeho způsob filozofování.

Pojem fenomenologie je obtížné charakterizovat v konkrétních termínech, protože fenomenologie nebyla vyvinuta jako jeden souvislý systém, ale zůstala pohybem, ve kterém se jednotliví zastánci nutně neshodují na základních předpokladech a metodách implementace fenomenologického myšlení. Fenomenologie se však zaměřuje na popis jevů prezentovaných ve zkušenosti. Počáteční, byť velmi zásadní rozdíl mezi fenomenologickým přístupem a empirickým vědeckým přístupem je ten, že fenomenologie má za cíl popsat zkušenost, zatímco empirická věda se nejčastěji zaměří na vysvětlení svého předmětu.

Ve svém pokusu vysvětlit, co charakterizuje fenomenologii jako metodu, Daniel Schmicking zdůrazňuje, že ačkoli fenomenologie popisuje jevy tak, jak se objevují ve zkušenosti, tento bod není tak jednoduchý, jak by se mohlo zdát. Fenomenologové se zajímají o způsoby, kterými se jevy projevují, a právě v tom je skutečný problém, protože způsoby prožívání zážitku nejsou obsahem zážitku. Studium základních struktur zkušenosti je studiem toho, co slouží k utváření této zkušenosti a co zkušenosti předchází, co je jejím základem. Fenomenologie tedy předpokládá to, co přesahuje pouhý popis. Fenomenologie je pokusem odhalit smysl světa před vědomou reflexí nebo vědeckou analýzou; odhalit, jak se nám svět zjevuje

Fenomenologie tímto způsobem nabízí hloubkovou a komplexní analýzu základních struktur zkušeností první osoby. V naší teoretické diskusi o Theory of Mind jsme viděli, jak jsou při sledování vědecké objektivity ignorovány koncepty subjektivity a tělesnosti. Dan Zahavi tvrdí, že tato tendence v kognitivní psychologii zkoumat své téma ze vzdálené perspektivy třetí osoby představuje významný problém. Tento problém lze popsat jako „vysvětlující mezeru“v kontextu Teorie mysli, tj. Problému překlenutí mezery mezi možná existujícími kognitivními systémy popsanými ve třetí osobě a empirickou dimenzí, kterou máme k dispozici přímo, v první osoba.

V kontextu psychologického výzkumu je důsledkem tohoto problému zanedbání jakéhokoli výzkumu empirické dimenze zkoumaného jevu. O zkušenost z první osoby je malý zájem. V této souvislosti nabízí fenomenologie teoretický rámec, který systematicky a komplexně zahrnuje koncepty subjektivity, ztělesnění, intersubjektivity a vnímání a mnoho dalších.

Filozofické myšlení v empirických vědách

Rozdíl mezi deskriptivní činností fenomenologie a vysvětlujícím podnikem empirických věd lze chápat jako rozdíl mezi porozuměním a vysvětlením. Pochopení a vysvětlení jsou historicky spojovány s humanitními a přírodními vědami. Výše popsaná Teorie mysli navazuje na vědecké ideály přírodních věd, které se vyznačují kauzálním myšlením.

Přestože fenomenologický přístup nemůže zcela popřít hodnotu vědeckého vysvětlení, klíčem bude přeformulování otázky z „Jak můžeme vysvětlit osobu?“na „Jak můžeme porozumět člověku?“. V chápání psychologického jevu není fyzická příčina v žádném případě vyčerpávající. Není to tak, že by filozofy nezajímal pojem kauzálního vysvětlení. Naopak pojetí příčinné souvislosti je ve filozofii po staletí tématem diskuse. Jde však spíše o to, že filozofický přístup k tomuto tématu se zásadně liší od empirického vědeckého přístupu. Filozofická studie kauzality by měla spíše formu epistemologické a ontologické diskuse o základech vědeckého chápání kauzality.

Filozofické myšlení je proto kritickou studií základních základů empirické vědy jako základních předpokladů, konceptů, metod a filozofických premis. Amy Fisher Smith tvrdí, že filozofie má obrovský dopad na psychologické teorie prostřednictvím souborů tichých a implicitních základních předpokladů, které nicméně oživují a formují konkrétní přístup k psychologickému subjektu. Na tomto základě Smith tvrdí, že je důležité kritické filozofické myšlení v oblasti psychologie, aby bylo možné odhalit a vysvětlit tento ontologický a epistemologický základ. Filozofické myšlenky, které jsou základem psychologické teorie a praxe, se rychle stanou samozřejmými; jejich filozofický původ je zapomenut, protože nabývají charakteru neměnných faktů

Například jsme viděli, jak Theory of Mind naznačuje mezeru mezi vnitřními strukturami mysli a vnějším fyzickým tělem, ve kterém jsou realizovány, a proto, že mysl lze studovat bez ohledu na tělo, ve kterém sídlí. Tento filozofický předpoklad zdůrazňuje předmět výzkumu a věří se, že člověka lze pochopit pomocí analýzy. Leudar & Costall zdůrazňují, že Theory of Mind […] pokračuje v prezentaci svých původních předpokladů nikoli jako předpokladů, ale jako zavedených, osvědčených faktů. “Trochu se opakující popis Amy Fisher Smithové, jak tichý a jaksi považovaný za samozřejmé filozofické předpoklady implicitního ovlivňování tvorby různých teorií a zejména psychologie

To osvětluje důležitost artikulovaného filozofického myšlení při vysvětlování těchto předpokladů a jejich kritickém hodnocení. Ve spisech Merleaua-Pontyho a Husserla je základní vědecká kritika zaměřena na to, aby vědec předpokládal, že nemůže studovat svět z neutrálního, nezávislého „pohledu odnikud“. V této souvislosti vědec ignoruje svou vlastní subjektivitu a skutečnost, že svět vnímá z pohledu první osoby. Jinými slovy, fenomenologie nabízí skutečně vědecký pohled na svět, jak jej prožívá subjekt; živý svět, ve kterém je položen původní význam, tvořící domnělou objektivní vědeckou perspektivu

V některých oblastech kognitivní psychologie se vášnivě diskutuje o tom, jak je vůbec možné integrovat fenomenologické myšlenky s empirickými vědami, konkrétně o tom, jak sladit často široce se lišící soubory ontologických a epistemologických hledisek.

Merleau-Pontyho lze bezpečně vykreslit jako klasického fenomenologa, který po celou dobu své kariéry vedl neustálý dialog s různými formami empirické vědy a hovořil o své vlastní fenomenologii ve sporech se zástupci mainstreamové psychologie své doby. Merleau-Ponty je tedy ukázkovým příkladem toho, jak může fenomenologie vstupovat do diskusí s empirickými vědami a jak může fenomenologická analýza poskytnout filozofický základ pro porozumění předmětu psychologie. Merleau-Ponty skutečně volá po usmíření a vzájemném osvícení mezi filozofickou fenomenologií a empirickou vědou.

"Konečným úkolem fenomenologie jako filozofie vědomí je porozumět jejímu spojení s nefenomenologií." To, co se staví proti fenomenologii v nás - přírodní bytost, jejíž „barbarský“zdroj Schelling hovořil, nemůže zůstat mimo fenomenologii a musí v ní najít své místo “