DIOGENOVÝ SYNDROM NEBO PATOLOGICKÉ SKLADOVÁNÍ

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 15:41

Pomocí tohoto textu se pokusíme prozkoumat fenomenologii osoby zatížené Diogenovým syndromem a pokusíme se podívat na svět jejíma očima.

Senilní squalor syndrom

Na začátek oddělme psychiatrickou diagnózu od zcela zdravé, ale poněkud přehnané potřeby akumulovat kolem sebe obrovské množství věcí, které nemůžeme použít. První podmínka je spojena s organickým poškozením mozku souvisejícím s věkem. Není žádným tajemstvím, že stáří, kterému mnozí říkají „vývoj naopak“, je doprovázeno výraznými změnami v emocionální a vůlí sféře. Mezi ně patří rostoucí podezření, nespolečenskost, strach ze zbídačení a ublížení, a tedy i tendence hromadit se. Existuje pocit méněcennosti a nespokojenosti se sebou samým. Stáří je doba, kdy je člověku nabídnuta možnost integrovat všechny události svého života do celého obrazu a užívat si moudrosti a míru. Nebo se tak nestane a nezbývá než vysvětlit nespokojenost se sebou samým chybami z minulosti, které již nelze napravit. Pocit vlastního nenaplnění neumožňuje člověku „osedlat“vůz osudu a nasměrovat jej do budoucnosti.

Tato porucha je s Diogenem spojena jen částečně. Totiž v místě, které se týká okrajovosti starověkého řeckého filozofa, jeho touhy ignorovat sociální normy, dát na první místo osobní hodnoty mezi životní hodnoty, a ne sociální úspěchy. V dalším důležitém bodě - vášeň pro akumulaci - tento symptom označuje Diogenese jako bílého až černého, protože je známo, že filozof vyhodil svůj jediný pohár a snažil se o jednoduchost, když viděl chlapce, jak pije vodu z potoka a nabírá ji vzhůru dlaněmi. Stepan Plyushkin - toto je obraz, který by mohl doplnit popis symptomu, protože jak je dobře známo z průběhu školní literatury, dokonce i oblečení Gogolova hrdiny sestávalo z úžasného množství skleslých a heterogenních věcí.

Obsessive hromadění

"Vyhození koše, hlavní věc je nezačít se na to dívat" - lidová moudrost

Když se lidé ponoří do nesmyslného hromadění, častěji si prohlédnou minulost než ovládnou přítomnost. V existenciální dimenzi to odpovídá melancholickému světonázoru.

Někdy je škoda rozloučit se s věcmi, které jsou kotvami příjemných a vzrušujících vzpomínek. Jako bychom tím, že odhodíme předmět, který je nyní k ničemu, prozradili ty zážitky, které jsou s ním navždy spojeny. A také je vyhazujeme do koše, odmítáme je a ztrácíme k nim přístup. Jako by vzpomínka byla ozdobený vánoční stromeček, který se stane žalostným, když jsou hračky odeslány k uložení na půdu.

Problém je, že les často není vidět za stromy. Četné předměty, které by při opravdu velkém množství dovedností skutečně bylo možné použít, se ztratily mezi hromadou téhož a byly odloženy na později. Často si ani nevzpomínáme na jejich existenci, věnujeme jim pozornost pouze pokud jde o úklid. Jsme překvapeni skutečností, že pro ně ještě nenašli využití a ještě více, jak dokázali vůbec žít bez použití těchto zaprášených pokladů. A znovu je posíláme do skladů, ale již nabité významy a očekáváními. A tak se to dá donekonečna opakovat.

Pravda o těchto pohybech předmětů ze zóny lhostejnosti do zóny zájmu je celkem jednoduchá, ale zároveň se nemusí zdát příliš příjemná. Spočívá v tom, že vše, co jsme uložili, ve skutečnosti není využito. Jinak by byl neustále po ruce. Uchovat ve skutečnosti znamená vlastnit zbytečné věci, které nemají jiný význam než symbolickou funkci „uchovávání vzpomínek“.

Schematicky můžete nastínit zónu živého zájmu, ve které jsou objekty související s aktuálními životními situacemi. Může to být něco, co souvisí s prací, současnými koníčky, čímkoli, co udržuje obvyklou úroveň životního pohodlí. Jak se krajina činnosti pravidelně mění, některé objekty tuto zónu opouštějí a některé se v ní nacházejí. A to je zcela normální proces. Objekty, jako hráči hokejového týmu - někdo hraje hlavní ligu, někdo sestoupil do prvního a někdo kvůli různým okolnostem buď navždy usedl na lavičku, nebo úplně ukončil sportovní kariéru. Je důležité umět se rozloučit s tím, co se vlastně z podpory zájmu stává zátěží.

V Gestalt terapii je jednou z hodnot dobrého kontaktu s něčím schopnost skoncovat s tím ve správný čas. Pokud se tak nestane, pak vztah nelze dokončit a pak nelze s jistotou říci, že se vůbec něco stalo. Protože to nikdy neskončí. Na konci dne musím zavřít oči a usnout. Ukončete vztah k tomuto dni, abyste si vybudovali vztah s novým. Dokážete si představit, co by se stalo, kdybyste byli celou dobu ve stavu nespavosti? Tady je tedy také nemožné, aby se věci nacházely v bodě, kde nás nic nespojuje. Je to, jako bych se jim chronicky snažil vzít něco jiného, přestože vztah skončil. Můžeme říci, že se jedná o zvláštní způsob ignorování reality.

Strach z ukončení vztahu s objektem připoutanosti připomíná úzkost malého dítěte, které experimentuje se svou vlastní existencí autonomně od své matky. Zde se vzdaluje od paží, které jej podepírají, odděluje se od opory a vstupuje do prostoru svobody a nejistoty, ve kterém vše závisí pouze na něm. Je to děsivé a inspirativní zároveň. Když je vzrušení příliš, vrátí se, aby se „dobil“podporou, zkušeností sounáležitosti. Ale co když nemůžete úplně opustit matku? Pokud si to udržíte ve svém zorném poli, protože nemůžete přijmout nějaké „ohnivzdorné“sebevědomí a uznání a udělat z toho součást sebe sama?

Zdá se, že věci nějak mění stabilitu v měnícím se světě a tato stabilita je doslovná - někdy hmotnost koše dosahuje několika desítek kilogramů. Je to, jako by zkušenost, která se odehrála, musela být potvrzena nahromaděnými kulturními artefakty, jako by integritu osobní historie bylo možné ztratit odsunutím jejích materiálních složek do hromady odpadků.

Všechno, co se stalo předtím, musí být lineární a nevratné. Například disk zakoupený v podchodu u příležitosti ukončení relace by měl být vždy někde poblíž jako symbol toho, že tato událost je stále důležitá. I když od té doby nebyl tento film nikdy sledován. Jako by člověk nemohl něco odmítnout a uznat to jako bezvýznamné a nepodstatné. Je to jako zachování života v přísně odměřeném souboru přísad, jako by bez jedné z těchto složek vjemy zchudly a jejich kvalita by se výrazně zhoršila.

Možná někde v tom spočívá sebelítost, neschopnost připustit, že některé volby z hlediska životní perspektivy nebyly příliš úspěšné. Strach začít život od nuly a vykročit vpřed a místo toho opustit známé ústupové území. Toto je druh náhrady za akci připravením podmínek pro tuto akci, jako by se chaos nahromaděný nějakým magickým způsobem, bez vaší účasti, organizoval do úplné a krásné podoby.

Aby se v životě objevilo něco nového, je třeba tomu dát průchod.

Jedním z nejlepších způsobů, jak se vypořádat s hromaděním, je využít kreativitu jako zdroj růstu. Akumulace je druh stagnace, zatímco kreativita plná rizika, chyb a inspirace zosobňuje přesný opak stability a stagnace.

Sociální izolace

Sociální izolace neznamená jen dobrovolnou izolaci, ve které člověk tráví většinu svého života na území svého domova, ale také odloučení od evidentních sociálních norem. Izolace zužuje svět na obyvatelný prostor, který si určuje vlastní pravidla. Zdá se, že všechno ostatní venku neexistuje, a pak je symbolické poselství samotáře velmi jednoduché - nechte mě na pokoji. A pak vyvstává mnoho otázek - co se stalo mezi ním a okolím? Proč se vzrušení a zájem, který ve světě obvykle máme, jako sbírka rozmanitých možností, vracely zpět jako mořská vlna při odlivu? Zvědavost opouští realitu a ztrácí svou přitažlivost a tvar, jako balón bez plynu.

Podle mého názoru není hlavní metafora Diogenovy zkušenosti spojena se samotou, jako symbolem dospělosti a duchovního hledání, ale se zklamáním a beznadějí. Pokud investice provedené v rychlém sociálním růstu nesplňují hlavní očekávání, totiž nezvyšují množství štěstí a nepřinášejí uspokojení. Když je brilantně sehrána společenská role a představení končí a publikum opouští VIP lóži, prázdnota na jevišti se ukáže být tak obrovská, že přes ni není možné hodit oponu. Zklamání se stává tak silným, že nejlepším východiskem je schopnost vůbec nic chtít. A pak místo zklamání nastoupí chronický smutek.

Diogenes dělá pravý opak ze strachu, že bude opuštěn - touha nechat každého na prvním místě - a z nevědomé melancholie udělá důstojnost.

Žádná ostuda

Normální, netoxická stud je důležitým regulátorem lidského chování. Hanba pomáhá regulovat úroveň duševního vzrušení tím, že zastaví nekontrolovatelnou aktivitu tam, kde se objeví pohled druhé osoby. Se studem potvrzuji, že je důležité vidět toho druhého. Pokud není žádná ostuda, pak je možné všechno. Na druhou stranu se stud projevuje, pokud jde o nás. Když je to, co se děje, velmi intimní a má to na nás přímý vliv „skutečný“. Nedostatek studu také naznačuje, že mám malou představu o tom, kdo jsem.

Hanba je pocit, který vzniká při kontaktu. Aby se objevila hanba, potřebuje někdo, kdo pozoruje a ostudí. Nestydatost je tedy důsledkem totální devalvace těch, kteří byli dříve milí nebo jimž bylo možné naslouchat.

Nyní popisuji tyto jevy, abych na tom v budoucnu mohl stavět, a pokládám věčnou otázku - co s tím vším dělat?

Osamělost a negativismus

Majitelé Diogenesova syndromu prokazují svou soběstačnost všemi možnými způsoby. Člověk má dojem, že nejenže nepotřebují kontakt, ale pokus o blízké být s nimi je vnímán jako hrozba. Možná tato hrozba souvisí se strachem z narušení obvyklého způsobu života, protože způsob existence Diogenes jen zřídka najde podporu od ostatních. Nebo možná pocit ohrožení vzniká v reakci na selhání, poskytne si dostatečnou podporu a poté se na ostatní promítne Diogenesova vlastní nespokojenost, která se změní v podezřelou aktivitu, před kterou se člověk musí bránit.

Diogenes tedy popírá svou potřebu životního prostředí. Ale jak víte, za demonstrativními zážitky se často skrývá jejich úplný opak. Neschopnost navázat důvěryhodné vztahy s lidmi vede k nadměrné fixaci na druh „přechodných“objektů, kterými se potenciálně užitečné objekty stávají - je s nimi navázáno silné spojení,jehož prasknutí vyvolává návrat záplavové osamělosti.

Prevence a náprava

Pokud je Diogenesův syndrom cestou od společnosti k sobě, pak je nejlepším způsobem prevence podpora opačného procesu. Možná se Diogenův syndrom jeví jako reakce na zoufalství, aby našel své místo v cizím světě, a pak se svět musí formovat kolem sebe, z dostupných odpadků a plýtvání jinými, úspěšnějšími lidmi.

V Gestalt terapii je důležitým znakem duševního zdraví dobře organizovaný proces výměny mezi tělem a prostředím. Když potřeby rozpoznané v těle najdou uspokojení v tom, co je mimo něj. „Muzeum zbytečných produktů“, ve kterém žije Diogen-Plyushkin, vytváří kolem těla neproniknutelnou bariéru, přes kterou nemůže život proniknout.

Jak řekl jeden hrdina, „když pohár utrpení přetéká, musí být vrácen“. To samé můžete udělat v případě Diogenes. Mějte například jen to, co je v tuto chvíli užitečné. Nebo alespoň krásná. Člověk je to, co podporuje. Snaha, která se odehrává tady a teď. Je důležitější soustředit se na výměnu, na interakci se sebou samým a okolím, než sbírat výsledky této zkušenosti. Podle Mamardashviliho je minulost nepřítelem myšlení. Pokud věnujete hodně času revizi toho, co se již stalo, nemusí být pro současnost dost úsilí.

Pomoc Diogenesovi spočívá ve snaze obrátit to jiným směrem - od znehodnocování vztahů směrem k rozpoznání jejich důležitosti, od zklamání z příležitostí, které poskytuje svět, k hodnotě jeho vlastního bytí, od nekonečné revize minulost a příprava na budoucnost (co když to všechno svinstvo přijde vhod a zachrání svět) k ponoření a přítomnosti v přítomnosti.