Západní A Východní Přístupy K Práci S Emocemi

Video: Západní A Východní Přístupy K Práci S Emocemi

Video: Západní A Východní Přístupy K Práci S Emocemi
Video: Zrcadlení a emoce 2024, Březen
Západní A Východní Přístupy K Práci S Emocemi
Západní A Východní Přístupy K Práci S Emocemi
Anonim

Tradiční dichotomie západních a východních způsobů práce s emočními stavy odráží důležité metodologické aspekty psychoterapeutické praxe. Není žádným tajemstvím, že jednou ze silných stránek téměř každého západního psychoterapeutického trendu je koncept všímavosti, který pochází přímo z východních tradic. Západní a východní praktikující však podle mého názoru chápou tuto kategorii zkušeností odlišně. Pokusme se odpovědět na otázku, může východní chápání všímavosti rozšířit používání tohoto dosti opotřebovaného konceptu v psychoterapeutické praxi?

Začněme s prezentací tohoto tématu na dálku a položme si otázku, zda má člověk svobodnou vůli? Je člověk součástí fyzického světa, který se řídí zákony příčiny a následku, nebo se kvůli svému vědomí přesouvá do zóny působení jiných zákonů? Můžeme na základě součtu jeho předchozích akcí předpovědět směr těch následujících? Abych se neponořil do rozsáhlé diskuse o tomto obrovském tématu, vyslovím svůj vlastní závěr, který lze zpochybnit.

Zdá se mi, že pokud se přesuneme z oblasti filozofie do oblasti psychologie, pak se před námi objeví následující konceptuální krajina. Na jedné straně je naše chování předurčeno všemi předchozími zkušenostmi, které tvoří fenomenální model nás samých, v rámci kterého jsme nuceni jednat. Každý z nás má nevědomou zkušenost, která odhaluje skutečné motivy chování, a my jen sloužíme rozhodnutím učiněným v této fázi. Na druhé straně máme morální odpovědnost za to, jak se pravda prezentovaná v nevědomí projeví v naší zkušenosti - prostřednictvím návratu potlačovaných ve formě výhrad, odporu, sebe -harmy nebo přímo, prostřednictvím přijetí a uvědomění. Jinými slovy, jsme zodpovědní za tu oblast nevědomí, která určuje naše chování - jsme připraveni přijmout pravdu o sobě nebo ji zahodíme jako nějaký psychický bumerang s velkou šancí dostat neočekávanou ránu zadní část hlavy?

V psychologii existuje koncept fúze - je to mechanismus psychické obrany, který neumožňuje odpovědět na otázku, jaké potřeby má jedinec v tuto chvíli. Doplňme myšlenku sloučení ještě o jeden popis. Nevědomé zákony, podle kterých se formuje náš model reality, jsou pro Ego zpočátku naprosto transparentní. Nemůžeme spontánně oddělit tvar od pozadí. Velmi zjednodušené - pokud to vypadá, že jsou kolem jen idioti, je velmi těžké za tím najít vlastní hněv. Chcete -li to provést, musíte udělat spoustu duševní práce. Toto je další forma splynutí - když se člověk spojí se svým modelem reality a považuje ho za jediný možný.

Poté, když se vrátíme k předchozí tezi, můžeme říci, že člověk ve fúzi nemá zpočátku morální odpovědnost za své činy - všechny jsou diktovány modelem světa, který mu nevědomí vysílá. Aby se objevila zodpovědnost, tj. Schopnost volby, musí být člověk v mentálním aparátu zastoupen reprezentacemi různých možností. A k tomu je nutné se z fúze dostat, nebo alespoň tušit, že svět kolem je mnohem širší, než moje vlastní představy o něm. Jinými slovy, osobnost je zodpovědná za to, co přesně bude určovat její chování.

V tomto bodě se dostáváme na místo, kde náš text začínal. Západní a východní praktici nabízejí zcela odlišné přístupy ke strategiím pro ukončení fúze.

Západní cestu popíšu velmi stručně, jen abych doložil její zásadní odlišnost od té východní. Ale kvůli tomu budeme muset znovu udělat krok stranou a říci pár slov o tom, jaké jsou základní představy o emocionální sféře v rámci moderní psychoterapie. Například na emoci lze pohlížet jako na výsledek zastavené akce. Pokud od okamžiku, kdy potřeba vyvstane k jejímu uspokojení, uplyne určité množství času, pak v reakci na to vzniká jakýsi emocionální stav. Pokud je potřeba okamžitě uspokojena, pak způsobí více tělesných pocitů než emoční reakce. Můžete jít dál a říci, že emoce jsou akce, které jsou umístěny dovnitř. V tomto smyslu emoce rozvíjejí myšlení. Myšlení na začátku bylo motorickým aktem. Vzpomeňte si na slavnou hru Freudova vnuka s navijákem, během které předvedl akci, která potvrzuje nepřítomnost a přítomnost. Emoce tedy používají záměrnost k propojení vnitřního světa s činy, které provádíme venku. A protože emoce jsou pozastavené pohyby, jejich největším nebezpečím je, že zapojují jednotlivce do zážitku. Emoce jsou jako králičí nora, která končí v samém středu subjektivního modelu světa. Sloučení začíná skutečností, že jsme zajati emocionálními stavy a zcela se nás zmocňujeme.

Co nabízí západní přístup v souvislosti s odchodem z fúze? Západní přístup naznačuje jít vpřed do prožívání emocí. Není náhoda, že v psychoanalytické tradici se hlavním prostorem terapie stal prostor přenosu - tedy aktualizace ve vztazích s analytikem různých nedokončených, tedy neprožitých zkušeností. Bylo navrženo mentálně zpracovat tyto zkušenosti, to znamená prozkoumat, zvýšit toleranci, dát významy atd. Zastavení přirozeného procesu prožívání v rámci západního přístupu je považováno za stav mentálního traumatu - některé emoce se ukáží být pro psychiku nesnesitelné, a proto jsou zpracovávány nevědomě, pomocí ochranných mechanismů. V souladu s tím si západní přístup klade za úkol přesunout skutečný obsah zkušenosti do vědomé oblasti, a tím zvýšit znalosti subjektu o sobě. Jinými slovy, aby emoční stav „pustil“, musí být vyčerpán.

Co to má společného se sloučením? Použijeme -li metaforu umírněného solipsismu, že svět kolem nás je naší mentální projekcí (a z neurofyziologického hlediska ano), pak výsledek pozorování velmi závisí na stavu místa, ze kterého se díváme. Pokud jsme ve stavu vysloveného strachu, zažíváme napětí kvůli nemožnosti prožívat bolest nebo zoufalství nebo omdlíváme při pomyšlení na blížící se samotu, pak je pro nás velmi obtížné vidět svět plný dalších možností. Když vyjdu ze splynutí se svým traumatem, umožní mi to začít kontaktovat další části sebe sama, které jsou zodpovědné nejen za přežití, ale také za připoutanost, svobodu atd. Pro morální odpovědnost, jak je uvedeno výše, je nutné reprezentovat různé možnosti. Vycházíme -li ze splynutí vědomým životem, ocitáme se v jiném bodě začátku.

Ve filozofických debatách o svobodné vůli pod determinismem přichází na pomoc argument štěstí nebo náhody. V teorii chaosu je chování složitých systémů určeno mnoha důvody, pro každý z nich není možné přesně stanovit jeho vlastní příspěvek ke změnám v systému. Šance je to, co vytváří zlom v řetězci příčiny a následku. Lze předpokládat, že v systému podmiňování našeho chování sloučením s modelem reality se ukazuje, že vědomí je takový případ. Povědomí vnáší do zavedeného souřadnicového systému prvek chaosu a mění počáteční bod, od kterého účinek začne. Pokud si vzpomeneme na Lucretia, pak je jasné, že náhoda musí být zapsána do logiky determinismu jako událost, díky které je možný vývoj. Náhoda neodporuje kauzalitě, narušuje její tok a místo tohoto prolínání, respektive švu mezi příčinou a následkem, se objevuje nová verze událostí. Když má člověk příležitost ponořit se do povědomí, jeho budoucnost se na nějakou dobu opět stane mlhavou a nepředvídatelnou.

Povědomí umožňuje nehledat údajně existující příčinu současného stavu, ale stanovit důvod stavu příštího. Stanovit tady a teď, tedy dostat se ze sevření determinismu. Porozumění nahodilosti v kontextu mentální zkušenosti představuje další problém - zdá se, že spolu s nahodilostí se stává zřejmou také kategorie nesmyslnosti. Koneckonců, pokud vývoj závisí na případu, pak v tom není žádný vzorec, inherentní logika a význam. Navíc, když mluvíme o vývoji, implicitně myslíme vývojem pouze komplikace a snahu o určitý potenciální ideál - náhoda rozbíjí představu o konečném bodě evoluce na smithereens. Freud, mimochodem, svého času opustil myšlenku postupného a nevyhnutelného rozvoje osobnosti. Zdá se, že představa nutnosti náhody pro formování psychické reality zavádí do našeho chápání subjektivity nové souřadnice. V logice pozdního Freuda se pohon smrti projevuje jako nekonečné opakování něčeho již realizovaného, tedy jednou určeného. Šance zavádí do tohoto nekonečného opakování nezbytnou novinku a právě na tom je založena přenosová terapie - vše se opakuje, ale pokaždé se to děje novým způsobem. Fúze je tedy něco, co musí být překonáno náhodou, které se uvolňuje vědomím.

Východní přístup je mnohem obtížnější popsat, protože s jeho výzkumem mám velmi málo zkušeností a raději bych se pokusil nastínit jeho hlavní body. Pokud podle výstižného výrazu Leonida Tretyaka psychoterapie předpokládá, že klientovu noční můru je třeba sledovat až do konce, pak je ve východních praktikách důležitá schopnost ji vůbec nezačít sledovat. To znamená, že pokud je v západním přístupu nutné udělat krok vpřed, ve zkušenostech, pak ve východním - směr bude opačný - pryč od nich. Co tam tedy lze najít, pokud jsou zkušenosti z hlediska západní psychologie hlavním způsobem získávání zkušeností?

Východní tradice také popisují emocionální zážitky prostřednictvím kategorie fúze. V této fúzi se pozorovatel, jako agent, který registruje zkušenost, která s ním probíhá, spojí s předmětem pozorování a navíc se jím stane sám, aniž by měl svou vlastní stálou povahu. Meditativní zkušenost naznačuje, že vědomí myslí myšlenky hlavně proto, aby získaly svoji podobu - v okamžiku, kdy myšlenky přestanou, subjekt zažívá úzkost, protože je pro něj obtížné odpovědět na otázku, kdo je. Jakákoli činnost, včetně mentální, je nezbytná především k tomu, aby dala zkušenostem formu, protože právě v nich subjekt získává pocit sebe sama. Rozdíl mezi západním a východním přístupem proto nachází zásadní rozdíl v tom, co je předmětem podpory. V první, aby se člověk cítil naživu, je nutné se ztotožnit se zkušenou zkušeností, ve druhé se ocitnout jako pozorovatel této zkušenosti, která je pozastavena v prázdnotě a spoléhá se pouze na samotný fakt své přítomnosti.

Zde nastává zajímavý paradox. Na jedné straně potřebujeme přemýšlet jako zdroj těch obrázků, které jsou pozorovateli ukázány. Pokud není rozvíjeno myšlení jako forma halucinační činnosti, subjekt je ponořen do světa operativního fungování automatu, který nemá žádný vnitřní svět. U tohoto mechanismu se touha vždy shoduje s požadavkem, který vyjadřuje venku, a nemá nic, co by podporovalo nedostatek, který jej tlačí k tomu, aby se ponořil do víru imaginárních obrazů. Na druhou stranu identifikace s těmito obrázky může být tak silná, že neidentifikace s nimi způsobí intenzivní úzkost z nebytí, to znamená, že to jednoduše nebude možné.

Západní a východní přístupy splňují cíl, kterého dosahují různými způsoby. V obecném případě je tento cíl formulován následovně - učinit subjekt svobodnějším ve vztahu k volbě, kterou nejčastěji dělá nevědomě a tím ztrácí svobodnou vůli. Nevědomá volba je odpovědí, která se provádí, aby nespadla do zóny obtížných zážitků. Obtížné, protože tato osoba nemá jasnou a úplnou zkušenost se svým životem. Záchranu lze například zahrnout jako způsob, jak nečelit úzkosti ze samoty a zbytečnosti (nyní existovala velmi volná interpretace). Úkolem východního přístupu v rámci takového pohledu je rozvoj schopnosti pozorovat obtížnou zkušenost jako nějakou událost v duševním životě z určité vzdálenosti, tedy bez zapojení do její bezprostřední nápravy.

Pyatigorskiy a Mamardashvili představují v jednom ze svých děl zajímavý koncept, který nazvali „boj s vědomím“. V doslovném smyslu to znamená následující - nepřítelem lidské rasy není nevědomí, které se údajně staví proti vědomému prožívání, ale automatické a navyklé vědomí; vědomí bez jakéhokoli úsilí; vědomí, jehož průběh je předurčen některými předchozími okolnostmi. Proto je velmi důležité překonat setrvačnost vědomí, která je také neslučitelná s konceptem svobodné vůle. Pokud jde o mě, budu předpokládat, že k tomu je nutné udělat jednu velmi jednoduchou metodologickou, ale velmi obtížnou technickou věc - nejen něco udělat, ale umístit tuto akci do centra pozornosti. Toto obrácení vám umožňuje provádět akce nikoli s objekty, ale zároveň na sobě něco změnit. To znamená vytvořit myšlení druhého řádu. Východní přístup navrhuje provést tuto akci ve vztahu k vašemu vlastnímu emočnímu zážitku nebo dokonce samotnému procesu myšlení.

Myšlenka na předmět dává pozitivní poznání, může se samotná myšlenka stát předmětem pro své uvažování z pozice jiného pozorovacího místa? Například si myslíme, že „toto jablko je zelené“a jablko bude předmětem myšlení. Příklad je komplikovanější - myslíme si, že „myšlení je způsob, jak odrážet objektivní realitu“a zde se nic nemění - předmětem myšlení se nestává samotná myšlenka, ale symbol, který ji označuje. Zde je důležité učinit z předmětu pozorování samotnou myšlenku, která o myšlence přemýšlí. Pokud předmět vznikne v myšlenkovém prostoru, pak také samotná myšlenka vzniká, abych použil buddhistickou terminologii, v prostoru mysli. Aby však vznikl prostor, je nutné zaujmout speciální pozorovací polohu. Pokud jsme uvnitř myšlení, pak se prostor mysli neobjevuje, protože aby mohl vzniknout, je nutné být mimo myšlenku. To znamená pozorovat to jako objekt. Prostor mysli se objeví (nebo se v něm objevíme), když se objeví předměty a vzdálenosti mezi nimi.

Když myslíme na myšlenku, nevšimneme si jí, a proto můžeme dokonce říci, že v tuto chvíli si tato myšlenka myslí spíše nás, protože vzdálenost mezi mnou a myšlenkou se zmenšuje na minimum. Rozdíl mezi těmito dvěma polohami - uvnitř myšlenky a mimo ni - je určen kvalitou přítomnosti ve zkušenosti. První pozice zdůrazňuje nevyhnutelnou dichotomii mezi předmětem a subjektem - mezi předmětem myšlení a tím, kdo o něm přemýšlí. Ve druhém je tato dichotomie překonána - myšlení jako předmět se nestává předmětem, protože prostor mysli je podmíněným subjektem, který zahrnuje všechny objekty a tím překonává tuto opozici.

Rozdíl mezi těmito polohami je cítit stejným způsobem, jako se přítomnost liší od myšlenky „Jsem přítomen“, která tím přestává přítomnost jako fenomén duševního života.

Pozorování myšlenek je velmi podobné situaci, kdy lovec sleduje zvíře; obtížnost spočívá v tom, že se z lovce čas od času stane šelma, kterou loví. Pokud se nepokusíte zaujmout pozici pozorovatele, máte šanci běžet celý život ve zvířecí kůži, aniž byste o tom měli jakýkoli účet.

Shrneme -li tyto krátké skici, můžeme říci, že východní přístup obohacuje tradiční západní psychoterapii o velmi důležitou meta -dovednost - schopnost být nejen uživatelem psychické reality, kterou jsme zdědili, ale také výzkumníkem, který dokáže najít referenční body v nějaké jiné ontologii, ontologii pozorovatele. Jinými slovy, východní přístup vám umožňuje překročit systém, který určuje chování, a tím jej změnit a vnést do něj něco nového. Když buddhisté říkají, že ego nemá žádnou vlastní povahu, neznamená to, že ego zmizí - prostě přestane být hlavním referenčním bodem.

Doporučuje: