Co Je To Existenční Krize, Nebo Proč Ne Každý Má Rád Víkend

Obsah:

Video: Co Je To Existenční Krize, Nebo Proč Ne Každý Má Rád Víkend

Video: Co Je To Existenční Krize, Nebo Proč Ne Každý Má Rád Víkend
Video: Inflace v roce 2021 bude znatelná! Připravte se na to. 2024, Duben
Co Je To Existenční Krize, Nebo Proč Ne Každý Má Rád Víkend
Co Je To Existenční Krize, Nebo Proč Ne Každý Má Rád Víkend
Anonim

Autor: Efremov Denis Zdroj:

Teorie a praxe nadále vysvětlují význam často používaných výrazů, které se často používají v hovorové řeči ve špatném smyslu. V tomto čísle - co je nedělní neuróza, jak důležité je cítit svou individualitu a proč neexistuje jiný osud než ten, který si sami vytvoříme

„Existenciální krize“je typickým problémem prvního světa: inteligentní bytost, osvobozená od potřeby neustále řešit nejnaléhavější problémy přežití, má dostatek času přemýšlet o smyslu vlastního života a často dochází k neuspokojivým závěrům. Než však v sobě diagnostikujete existenciální krizi, stojí za to se dozvědět více o filozofii existencialismu a existenciální psychologii, která z něj vyrostla.

Existencialismus měl obrovský dopad na kulturu dvacátého století, ale pozoruhodně nikdy neexistoval v čisté formě jako samostatný filozofický trend. Prakticky nikdo z filozofů, které nyní označujeme jako existencialisty, nenaznačil jejich příslušnost k tomuto trendu - jedinou výjimkou je francouzský filozof a spisovatel Jean -Paul Sartre, který své postavení jednoznačně ukázal ve zprávě „Existencialismus je humanismus. A přesto jsou mezi existencialisty zařazeni Maurice Merleau-Ponty, Albert Camus, Jose Ortega y Gasset, Roland Barthes, Karl Jaspers, Martin Heidegger. V intelektuálním hledání těchto myslitelů bylo něco společného - všichni věnovali zvláštní pozornost jedinečnosti lidské existence. Samotný název „existencialismus“pochází z latinského slova existentia - „existence“. Filosofové-existencialisté však „existencí“myslí nejen existenci jako takovou, ale individuální prožívání této existence konkrétním člověkem.

Člověk chce věřit, že jeho život je důležitý, a zároveň se při pohledu na své bytí jakoby zvenčí najednou zjistí, že lidská existence nemá ani daný účel, ani objektivní smysl

Tento koncept poprvé představil předchůdce existencialistů, dánský filozof 19. století Seren Kierkegaard, který jej definoval jako vědomí vnitřního bytí člověka ve světě. Člověk může získat „existenci“vědomou volbou, přechodem od „neautentického“, kontemplativně-smyslného a orientovaného do vnějšího světa existence k pochopení sebe sama a své vlastní jedinečnosti.

Ale ne vždy se člověku podaří uvědomit si sebe jako „existenci“- příliš ho rozptylují každodenní starosti, chvilkové radosti a další vnější faktory. Jak jeden z existencialistů, Karl Jaspers, věřil, toto poznání k němu přichází ve zvláštní, „hraniční“situaci - jako je ohrožení života, utrpení, boj, bezradnost tváří v tvář náhodě, hluboký pocit viny. Například Hamletův existenční úkol - „být či nebýt?“- byly vyprovokovány smrtí jeho otce.

A pokud člověka v tak kritickém okamžiku začnou trápit otázky o smyslu jeho vlastní existence, na které nedokáže dát uspokojivou odpověď, má existenciální krizi. Člověk chce věřit, že jeho život má hodnotu, a zároveň při pohledu na své bytí jakoby zvenčí najednou zjistí, že lidská existence nemá ani daný účel, ani objektivní smysl. Takový objev může způsobit hlubokou depresi nebo vést k radikálním změnám v životě.

Jak přistupovat k řešení tohoto problému je soukromá věc každého. Ale stejně jako v případě kognitivní disonance se mnoho lidí pokouší vyrovnat s existenciální krizí nejjednodušším způsobem - ne hledáním své individuální pravdy, ale přijetím nějakého hotového konceptu, ať už je to náboženství, tradice, nebo jen určitý systém vidění světa.

Protože ale této krizi říkáme „existenciální“, leží jedno z možných řešení problému také v oblasti existencialismu. A tato filozofie nedává hotové odpovědi a zdůrazňuje, že člověk by se měl v první řadě soustředit na sebe a na svou jedinečnou vnitřní zkušenost. V tomto ohledu je slavná fráze z „Terminátora“- „neexistuje žádný osud, kromě toho, který si sami vytvoříme“v určitém souladu s pojmem existencialismu. A když trochu parafrázuji - nemá to smysl, kromě toho, že se definujeme. Existencialismus mu tedy dává život každého člověka v plném vlastnictví a poskytuje maximální svobodu jednání. Odvrácenou stranou této svobody je však odpovědnost vůči sobě samému a zbytku světa. Koneckonců, pokud v životě neexistuje „původní“smysl, jeho hodnota se projevuje právě v tom, jak se člověk realizuje, ve volbách a činech, které učinil. Sám si musí stanovit jednotlivé úkoly, spoléhat se z velké části na intuici a sebepoznání a sám zhodnotí, jak dobře se s nimi dokázal vyrovnat.

Frankl založil novou metodu psychoterapie - logoterapii, zaměřenou na pomoc člověku najít smysl života. Psycholog věřil, že třemi hlavními cestami k tomu jsou kreativita, zkušenost životních hodnot a vědomé přijetí určitého postoje k okolnostem, které nemůžeme změnit

Hledat pravdu v sobě, nespoléhat se na vnější „souřadnicový systém“a uvědomovat si celou absurditu bytí, je vážná výzva, na kterou není každý připraven, a proto se existencialismu často říká „filozofie zoufalství“. A přesto tento přístup umožňuje určitým způsobem podívat se na život kreativněji. Pomáhá tomu existenciální směr v psychologii, který člověku pomáhá uvědomit si svůj život a převzít za něj odpovědnost. Nejzajímavějším zastáncem tohoto trendu je rakouský psychoterapeut, psychiatr a neurolog Viktor Frankl, který byl tři roky vězněm fašistického koncentračního tábora a přesto dokázal překonat muka duševní prázdnoty a beznadějné existence. Ve svých dílech hovoří o „existenciálním vakuu“, jakési chorobě dvacátého století, éře změn a destrukce, kdy se lidé cítili odpojeni od tradičních hodnot a ztráceli podporu. Frankl založil novou metodu psychoterapie - logoterapii, zaměřenou na pomoc člověku najít smysl života. Psycholog věřil, že tři hlavní způsoby, jak toho dosáhnout, jsou tvořivost, zkušenost životních hodnot a vědomé přijetí určitého postoje k okolnostem, které nemůžeme změnit.

Frankl také hovoří o konkrétním projevu existenciální krize - „nedělní neuróze“. Jedná se o depresivní stav a pocit prázdnoty, které lidé často zažívají na konci pracovního týdne - jakmile se přestanou zabývat naléhavými záležitostmi, začnou se cítit prázdní kvůli nedostatku smyslu svého života. Možná je to právě tento nešťastný jev, který je z velké části zodpovědný za výdělky baru v pátek večer.

Doporučuje: